荷馬史詩的作者究竟是誰
大約在公元前9世紀至前8世紀左右，古希臘產生了一部史詩巨著，直到今天，人們翻開這部史詩，還是會立刻沉浸到它強大魅力的藝術世界裏。的確，這部史詩影響了世界上一批又一批著名的文學家、藝術家，從柏拉圖和亞裏士多德開始，幾乎沒有一個文學愛好者不從中獲益。
但是這麽一部文學巨著，人們對它的作者卻知之甚少。因為大約在公元前5世紀以後，希臘的曆史學家、批評家才著手研究、調查有關作者的資料，而荷馬史詩對於那時的希臘人，無異近代人眼中的史前神話。柏拉圖、亞裏士多德所了解的荷馬史詩，還不如今天讀者所了解的莎士比亞戲劇詳細。導致這種差異的原因是：莎士比亞生活在印刷術盛行的時代，與他同時代的人都能看到他的劇本，而在當時的希臘，即使是一些受過教育的人，也很難有機會見到荷馬史詩的手稿本，隻是以某種形式在心中記憶他的詩而已，至於具體采用什麽記憶方式，我們今天已經不得而知。或許在公元前6世紀，由文學家、哲學家柏拉圖整理了荷馬的詩文，且以一定形式記載下來。但是對於他的作者究竟是誰，卻沒有任何的資料以供參考。
一般認為，荷馬史詩的作者是盲詩人荷馬（Homeros，在愛奧尼亞土語裏就是“盲人”的意思），但是對於這位盲詩人的出生地，卻有眾多說法。因為《荷馬史詩》在世界上的巨大影響，一個城邦如果被看作是荷馬的故鄉便有著莫大的榮耀，因此有密而納、科絡豐、皮羅斯、西俄斯、雅典、阿爾格斯等眾多城邦爭先恐後地宣稱是荷馬的故鄉，直到今天，仍有許多地方以自己培育了一個“偉大的詩人荷馬”而感到自豪。事實上，在古希臘，雖然人們不知道荷馬個人的具體資料，但是並不否認盲詩人荷馬的存在，他們承認荷馬就是荷馬史詩的作者。柏拉圖曾在《理想國》中指出，當時人們尊敬荷馬，認為他“教育了希臘人民”。直到18世紀以前，這種看法在歐洲一直占主流。
到了1725年，意大利史學家維柯在《新科學》一書中的《發現真正的荷馬》一文裏，對這種傳統的觀點首先發難。他認為荷馬這個人根本就不存在，因此爭論荷馬的故鄉就顯得毫無意義甚至可笑。他的理由是：《伊利亞特》和《奧德賽》之間的間隔達百年之久，怎麽可能會是同一作家所為呢？他提出了自己的看法：荷馬史詩像大多數民間文學作品一樣，是古希臘人民共同創造的，荷馬也不過是希臘各民族民間神話故事的總代表罷了。
1795年，德國學者沃爾夫在《荷馬史詩研究》一書裏作出更詳盡的論證，指出荷馬史詩從公元前10世紀開始形成，經過長時間的口頭流傳，在流傳過程中又經過不斷修改，直到公元前6世紀才用文字記錄下來。他的理由是兩部史詩都可以分為若幹獨立的部分，每一部分都曾作為獨立的篇章被歌手演唱，經過反反複複的修改才成為我們今天看到的樣子。因此他認為荷馬史詩是由眾多民間詩歌匯編而成的。
然而以德國學者尼奇為代表的一部分人，卻反對這種“匯編”而成的說法，他們認為曆史上確實存在荷馬這個人，因為柏拉圖等人明確提到過此人另外荷馬史詩具有統一的藝術結構，至於其中存在的一些矛盾，尼奇作了這樣的解釋，一部如此宏偉的巨著，出現一些前後不相一致的地方，是正常的，也是可以理解的。尼奇論斷說，那些認為荷馬史詩是眾多人合寫而成的說法是毫無根據的，也是荒誕的。
還有一種折中的看法，認為荷馬史詩剛開始是一部短詩，可能由盲詩人荷馬創作，但是隨著時間不斷地流傳，一些其他詩人對它進行了再創作，不斷充實它的內容，就成了今天這樣的長詩。這種說法的根據是：《伊利亞特》是以阿喀琉斯的憤怒為核心，《奧德賽》是以尤裏西斯的漂流為中心，兩者都有一個核心部分，這個核心部分很可能就是荷馬所創作的短篇的原型，而其他部分則是後來添加上去
的。正因為如此，史詩才一方麵具有統一的風格，而另一方麵也有著諸多前後矛盾的地方。
20世紀美國學者帕裏從語言學的角度，又提出了新的見解。他在研究中發現荷馬史詩中有大量程式化的語句，數量高達2.5萬個，幾乎占全詩的1／5，這些程式化的語句是早期詩歌中詩樂結合的常見現象，但如此眾多，絕對不可能由一個詩人獨創，一定是經過世代民間歌手不斷加工而成的。
荷馬，究竟是一個詩人的名字，還是一群詩人的名字，今天仍沒有定論，但其留下的英雄史詩卻與世共存。
但是這麽一部文學巨著，人們對它的作者卻知之甚少。因為大約在公元前5世紀以後，希臘的曆史學家、批評家才著手研究、調查有關作者的資料，而荷馬史詩對於那時的希臘人，無異近代人眼中的史前神話。柏拉圖、亞裏士多德所了解的荷馬史詩，還不如今天讀者所了解的莎士比亞戲劇詳細。導致這種差異的原因是：莎士比亞生活在印刷術盛行的時代，與他同時代的人都能看到他的劇本，而在當時的希臘，即使是一些受過教育的人，也很難有機會見到荷馬史詩的手稿本，隻是以某種形式在心中記憶他的詩而已，至於具體采用什麽記憶方式，我們今天已經不得而知。或許在公元前6世紀，由文學家、哲學家柏拉圖整理了荷馬的詩文，且以一定形式記載下來。但是對於他的作者究竟是誰，卻沒有任何的資料以供參考。
一般認為，荷馬史詩的作者是盲詩人荷馬（Homeros，在愛奧尼亞土語裏就是“盲人”的意思），但是對於這位盲詩人的出生地，卻有眾多說法。因為《荷馬史詩》在世界上的巨大影響，一個城邦如果被看作是荷馬的故鄉便有著莫大的榮耀，因此有密而納、科絡豐、皮羅斯、西俄斯、雅典、阿爾格斯等眾多城邦爭先恐後地宣稱是荷馬的故鄉，直到今天，仍有許多地方以自己培育了一個“偉大的詩人荷馬”而感到自豪。事實上，在古希臘，雖然人們不知道荷馬個人的具體資料，但是並不否認盲詩人荷馬的存在，他們承認荷馬就是荷馬史詩的作者。柏拉圖曾在《理想國》中指出，當時人們尊敬荷馬，認為他“教育了希臘人民”。直到18世紀以前，這種看法在歐洲一直占主流。
到了1725年，意大利史學家維柯在《新科學》一書中的《發現真正的荷馬》一文裏，對這種傳統的觀點首先發難。他認為荷馬這個人根本就不存在，因此爭論荷馬的故鄉就顯得毫無意義甚至可笑。他的理由是：《伊利亞特》和《奧德賽》之間的間隔達百年之久，怎麽可能會是同一作家所為呢？他提出了自己的看法：荷馬史詩像大多數民間文學作品一樣，是古希臘人民共同創造的，荷馬也不過是希臘各民族民間神話故事的總代表罷了。
1795年，德國學者沃爾夫在《荷馬史詩研究》一書裏作出更詳盡的論證，指出荷馬史詩從公元前10世紀開始形成，經過長時間的口頭流傳，在流傳過程中又經過不斷修改，直到公元前6世紀才用文字記錄下來。他的理由是兩部史詩都可以分為若幹獨立的部分，每一部分都曾作為獨立的篇章被歌手演唱，經過反反複複的修改才成為我們今天看到的樣子。因此他認為荷馬史詩是由眾多民間詩歌匯編而成的。
然而以德國學者尼奇為代表的一部分人，卻反對這種“匯編”而成的說法，他們認為曆史上確實存在荷馬這個人，因為柏拉圖等人明確提到過此人另外荷馬史詩具有統一的藝術結構，至於其中存在的一些矛盾，尼奇作了這樣的解釋，一部如此宏偉的巨著，出現一些前後不相一致的地方，是正常的，也是可以理解的。尼奇論斷說，那些認為荷馬史詩是眾多人合寫而成的說法是毫無根據的，也是荒誕的。
還有一種折中的看法，認為荷馬史詩剛開始是一部短詩，可能由盲詩人荷馬創作，但是隨著時間不斷地流傳，一些其他詩人對它進行了再創作，不斷充實它的內容，就成了今天這樣的長詩。這種說法的根據是：《伊利亞特》是以阿喀琉斯的憤怒為核心，《奧德賽》是以尤裏西斯的漂流為中心，兩者都有一個核心部分，這個核心部分很可能就是荷馬所創作的短篇的原型，而其他部分則是後來添加上去
的。正因為如此，史詩才一方麵具有統一的風格，而另一方麵也有著諸多前後矛盾的地方。
20世紀美國學者帕裏從語言學的角度，又提出了新的見解。他在研究中發現荷馬史詩中有大量程式化的語句，數量高達2.5萬個，幾乎占全詩的1／5，這些程式化的語句是早期詩歌中詩樂結合的常見現象，但如此眾多，絕對不可能由一個詩人獨創，一定是經過世代民間歌手不斷加工而成的。
荷馬，究竟是一個詩人的名字，還是一群詩人的名字，今天仍沒有定論，但其留下的英雄史詩卻與世共存。
