“佛海踏浪”
香嚴禪師是百丈懷海的弟子。百丈死後,他去參見溈山靈祐,溈山是百丈的大弟子。
溈山問他:“聽說你在百丈先師處問一答十,問十答百,這是你的聰明伶俐處,但用這種方式了解禪道,必會產生理智和概念的把握,這是沒有多大用處的。也許你已經了悟禪道。你說一說生死根本也就是父母未生你時的根本給我聽聽。”
這樣一問,香嚴不知所答。
回到自己房間,香嚴將平日看過的文章、先師語錄的筆記,從頭找一遍,可是找不出一句可對答的話。於是再回到溈山處求他說破。
但溈山卻說:“我的確沒有什麽東西教你,如果我這樣做,你以後會笑我罵我。並且,我能教你的東西,是我的東西而不是你的東西。”
香嚴感到失望並覺得大師兄對他不好。最後決心燒毀那無助於精神福樂的文字,並且決心從這世界完全退隱下來,去過一種依照佛徒戒行的簡單孤獨生活。他說:“既然佛法這麽難於領會而向別人求教的機會又這麽少,學佛法有什麽用呢?今後我要做一個行腳僧,免得役使心神。”
於是他辭別溈山,在南陽國師慧忠禪師墓旁築廬而居。
有一天,當他除草掃地拋擲瓦礫擊竹發聲時,忽然省悟。溈山提出的問題,現在很清楚了,他無限喜悅。現在才了解溈山當日沒有為他說破的恩典。因為如果當日溈山對他說破,就不會有此刻的事發生。
下麵是他在省悟後立刻作成的頌辭。從這首頌辭中,我們可以了解他對於悟道的觀念:
一擊忘所知,
更不假修持。
動容揚古路,
不墮悄然機。
處處無蹤跡,
聲色外威儀。
諸方達道者,
鹹言上上機。
“慧心小語”
香嚴禪師為什麽有那麽高深的學問而仍不能悟道?因為,學問與悟道無關。甚至,學問越深,離道越遠。因為,學問是理智的,而禪是超越理智的。因此,在學問上下功夫,猶如緣木求魚,一無所得。所以,香嚴後來放棄了學問,回到了日常生活,正是活生生的生活之音(瓦礫擊竹)才使他頓悟。
由於禪是一個活生生的事實,所以隻有在我們把握活生生的事實時才有禪。如果訴諸理智是直接來自於生活,那麽,這種訴諸理智也是實際的和活生生的。否則,任何文學上的成就或理論上的分析都不能用在參禪上麵。