“佛海踏浪”
慧忠是慧能的弟子之一,下麵這段對話是在慧忠和新來的追隨者靈覺之間進行的:
靈覺問:“我出家,是想成佛。不知道應當怎樣用心才可成佛?”
慧忠說:“無心可用,即得成佛。”
靈覺問:“無心可用,那麽誰能成佛呢?”
慧忠回答說:“無心自成佛,成佛亦無心。”
靈覺問:“佛有大不可思議法門,能度眾生。如果他也無心,誰度眾生呢?”
慧忠回答說:“無心是真度眾生。若見有生可度者,即是有心,便不能脫離生死範圍。”
靈覺問:“今既無心,釋迦牟尼出世,說許多教跡,可豈虛言?”
慧忠回答說:“佛說教亦是無心。”
靈覺問:“說法無心,應是無說?”
慧忠回答說:“說即無,無即說。(佛的一切活動,都來自無心,即來自空。)”
靈覺問:“說法無心,造業是不是有心呢?”
慧忠回答說:“無心即無業。今既有業,心即生滅。何得無心呢?”
靈覺問:“無心即成佛,和尚現在成佛沒有?”
慧忠回答說:“連心也沒有,誰說成佛呢?若說有佛可成,還是有心,有心即有漏,何處得無心?”
靈覺問:“既無佛可成,和尚還得佛用嗎?”
慧忠回答說:“心都沒有,用從哪裏來呢?”
靈覺問:“茫然都無,莫不是落入斷見(無觀)嗎?”
慧忠回答說:“本來無見,誰說是斷呢?”
靈覺問:“說本來無見,這不是落入空嗎?”
慧忠回答說:“甚至空亦沒有,何處可落呢?”
靈覺問:“能聽(即主體和客體)俱無。設忽有人持刀來取命。這是有還是無呢?”
慧忠回答說:“是無。”
靈覺問:“痛不痛呢?”
慧忠回答說:“痛亦是無。”
靈覺問:“痛既是無,那麽,死後生何道呢?”
慧忠回答說:“無死,無生,亦無道。”
靈覺問:“既得無物,便得完全自在;但為饑寒襲逼時,你如何用心呢?”
慧忠回答說:“饑便吃飯,寒便著衣。”
靈覺問:“既然知饑知寒,應該是有心。”
慧忠回答說:“我問你:若有心,心作何相?”
靈覺說:“心無形相。”
慧忠說:“你既然知道心無形相,即是本來無心,怎麽能說有心呢?”
靈覺問:“如果你在山中遇見虎狼,如何用心呢?”
慧忠回答說:“見如不見,來如不來,彼即無心,即使惡獸也不能加害你。”
靈覺問:“寂然無事,獨脫無心,名為何物?”
慧忠回答說:“名為金剛大士。”
靈覺問:“金剛大士有何形相?”
慧忠回答說:“本無形相。”
靈覺問:“既無形相,說何物是金剛大士呢?”
慧忠回答說:“喚作無形相金剛大士。”
靈覺問:“金剛大士有何功德?”
慧忠回答說:“一念與金剛相應,能滅無數劫生死重罪,得見無數諸佛。金剛大士功德無量,非言語所能形容,非心意所能陳述,即使無量劫住於世間而說其功德,亦不可盡。”
靈覺問:“什麽是一念相應呢?”
慧忠回答說:“記憶與智慧俱忘,即是相應。”
靈覺問:“記憶與智慧俱忘,誰見諸佛呢?”
慧忠回答說:“忘即無,無即佛。”
靈覺問:“無即言無,怎能喚作佛呢?”
慧忠回答說:“無即空,佛亦是空。故曰無即佛,佛即無。”
靈覺問:“既無纖毫可得,又名為何物呢?”
慧忠回答說:“本無名字。”
靈覺問:“有沒有和它相似的東西?”
慧忠回答說:“沒有東西和它相似,世間沒有可以和它相比的東西。”
“慧心小語”
人人都有佛性。從佛性產生般若,觀照我們一切身心活動。佛性產生般若,正如太陽放出光和熱或鏡子反射物體一樣,是無心為之。所以說佛無心或說佛即無心。因此,如果特別用心,執著於成佛,反而是成佛的障礙。