錢神錢的民俗事狀和文化名象征

四、以紙寓錢為鬼事

《新唐書·王璵傳》說代替葬喪“瘞錢”的形式，是“後世裏俗稍以紙寓錢為鬼事”。紙錢用以滿足死者在陰世的消費需要，往往懸掛墓地或望空拋撒，更通常的做法是在祭祀時焚化。紙錢也用以祭祀鬼神。

唐人封演《封氏聞見記》卷六說到“紙錢”發生的曆史：

紙錢，今代送葬，為鑿紙錢，積錢為山，盛加雕飾，舁以引柩。按古者享祀鬼神，有圭璧幣帛，事畢，則埋之。後代既寶錢貨，遂以錢送死。《漢書》稱盜發孝文園瘞錢是也。率易從簡，更用紙錢。紙乃後漢蔡倫所造，其紙錢，魏晉以來始有其事，今自王公，逮於匹庶，通行之矣。凡鬼神之物，其象似亦猶塗車芻靈之類，古埋帛金錢，今紙錢則皆燒之，所以示不知神之所為也。

其中說到“其紙錢，魏晉以來始有其事”，卻沒有提出證據。袁壽齡《紙錢行》也從封氏之說：“生民以來便有鬼，三代以上原無紙。蔡侯造意為紙錢，從用乃自魏晉始。”

清人顧祿《清嘉錄》卷三“紙錠”條回顧“紙錢”興起的曆史，首先引錄《新唐書·王璵傳》“後世裏俗稍以紙寓錢為鬼事”這條材料，然而寫作《王嶼傳》，錄文也有個別出入：

案《唐書·王嶼傳》雲：“漢以來，葬者皆有瘞錢，後裏俗稍以紙翦錢為鬼事。開元二十六年，嶼為祠祭使，始用之禳祓祭祀。”範傳正謂：“惟顏魯公真卿、張司業參，家祭不用紙錢。”王建《寒食行》雲：“三日無火燒紙錢，紙錢那得到黃泉。”又徐凝詩雲：“唯有縣前蘇小小，無人送與紙錢灰。”是則唐時已盛行，乃歐陽修謂始於五代，又都元敬《聽雨記談》亦謂金銀楮錠及錢始於五代。又引《清異錄》載：“周世宗發引之日，金銀錢寶皆寓以形，而楮泉大若盞口，其印文，黃曰‘泉台上寶’，白曰‘冥遊亞賓’。”宋僧道世《法苑珠林》又謂“紙錢起於殷長史”，更不知何本。宋錢若水不燒楮鏹，呂南公為文頌之，邵康節祭祀焚楮錢，伊川見而怪，問之，曰：“亦明器之義。”周益公《雜誌·辯楮幣》謂：“俗人創二字，通上下皆用，猶紙錢也。”則宋時紙錢，真作錢樣。《吳縣誌》：“清明前後，掃墓掛紙錢於塚。”又《昆新合誌》雲：“楮錠有翦長縷者，名‘掛錢’，俗雲‘掛墓’。”

所說“宋時紙錢，真作錢樣”的情形，值得注意。

在本書分析“以‘錢’為道具的歲時民俗”的內容中，我們已經引錄了唐人張籍《北邙行》詩“寒食家家送紙錢，鳥鳶作窠銜上樹”，以及徐凝的《嘉興寒食》詩“唯有縣前蘇小小，無人送與紙錢來”等句。又如白居易《寒食野望吟》詩所謂：“丘墟郭門外，寒食誰家哭。風吹曠野紙錢飛，古墓累累春草綠。”都反映了“寒食”“送紙錢”民俗的見證。而“清明”時的類似資料，則有薛逢《君不見》詩：“清明縱便天使來，一把紙錢風樹杪。”白居易的《答謝家最小偏憐女》詩中“誰知厚俸今無分，枉向秋風吹紙錢”句，也渲染了風中紙錢亂飛的零落淒冷景象。

王建的《寒食行》詩，又有“三日無火燒紙錢，紙錢那得到黃泉”句。強調了焚燒紙錢，方可以使親情關懷和財富保障盡快送達“黃泉”。

紙錢也普遍用於祭祀神靈。

王叡的《祠神歌·送神》寫道：

棖棖山響答琵琶，酒濕青莎肉飼鴉。

樹葉無聲神去後，紙錢灰出木綿花。

此詩《全唐詩》重收，另一處題為《祠漁山神女歌二首》。這一首是第二首。清人周壽昌《思益堂日劄》卷六引錄此詩後寫道：“紙錢，一名‘寓錢’。或雲始於唐時王璵，至五代周世宗時更盛，有‘泉台上寶’、‘冥遊亞寶’之稱。今案王叡《送神歌》雲‘棖棖山響答琵琶’雲雲，是隋時已有紙錢，不始於唐也。”張籍的《華山廟》詩也寫道：

金天廟下西京道，巫女紛紛走似煙。

手把紙錢迎過客，遣求恩福到神前。

又如李賀的《神弦》詩，也說女巫以術召神，能夠使“海神山鬼”聚於座中，而“5風”、“紙錢”，可以烘托玄妙氣氛：

女巫澆酒雲滿空，玉爐炭火香鼕鼕。

海神山鬼來座中，紙錢□□鳴□風。

相思木帖金舞鸞，攢蛾一啑重一彈。

呼星召鬼歆杯盤，山魅食時人森寒。

終南日色低平灣，神兮長在有無間。

神嗔神喜師更顏，送神萬騎還青山。

“紙錢”在這種“呼星召鬼”的神秘主義儀式中的作用，被描述得十分生動具體。

白居易的《新樂府》中《黑潭龍》一首，說到黑潭神龍傳說，“豐凶水旱與疾疫，鄉裏皆言龍所為”，於是，“家家養豚漉清酒，朝祈暮賽依巫口。神之來兮風飄飄，紙錢動兮錦傘搖。神之去兮風亦靜，香火滅兮杯盆冷。”也說“紙錢”是祭龍儀式中的重要陳設。他的《遊悟真寺詩》，也有“道南蘭穀神，紫傘白紙錢”句，可與“紙錢動兮錦傘搖”對照讀。

李山甫有兩首詩都說到廟前贈紙錢的民俗。如《項羽廟》詩：

為虜為王盡偶然，有何羞見漢江船。

停分天下猶嫌少，可要行人贈紙錢。

又如《雨後過華嶽廟》詩：

華山黑影霄崔嵬，金天□□門未開。

雨淋鬼火滅不滅，風送神香來不來。

牆外素錢飄似雪，殿前陰柏吼如雷。

知君暗宰人間事，休把蒼生夢裏裁。

“牆外素錢”有解釋為“榆莢”、“榆錢”者，但其實未能排除如《項羽廟》詩是“行人贈紙錢”的可能。

章孝標的《諸葛武侯廟》詩也說祭祀用“紙錢”民俗：

木牛零落陣圖殘，山姥燒錢古柏寒。

七縱七擒何處在，茅花櫪葉蓋神壇。

這裏說到了“燒錢”風習。又如吳融的《野廟》詩：

古原荒廟掩莓苔，何處喧喧鼓笛來。

日暮鳥歸人散盡，野風吹起紙錢灰。

這裏所謂“紙錢灰”，與前引王叡《祠神歌·送神》“樹葉無聲神去後，紙錢灰出木綿花”的“紙錢灰”同樣，應當也與“燒錢”有關。鄭瓊羅的一首詩及其小序的內容，與我們討論的問題有直接關係，因而值得注意：

敘幽冤

段文昌從弟某者，貞元末，自信安還洛，舟宿瓜洲。聞有嗟歎聲。是夜，夢一女，年二十餘，自言姓鄭，名瓊羅，居丹徒，來揚子，為市吏子王惟舉逼辱，絞頸自殺，無人為雪冤。後此鬼相隨至洛北，有樊元則者作法遣之。鬼請紙筆書，若雜言七字，辭甚淒恨。元則複令具酒脯紙錢，乘昏焚於道。有風旋灰直上數尺，及聞悲泣聲。詩凡二百餘字，止載其中二十八字。

痛填心兮不能語，寸斷腸兮訴何處。

春生萬物妾不生，更恨香魂不相遇。

能作法遣鬼者樊元則“令具酒脯紙錢，乘昏焚於道”，於是“有風旋灰直上數尺”，反映了在當時人的意識中，以“紙錢”、“乘昏焚於道”，是能夠與鬼神實現交流的一種特殊方式。

在普通農家生活中，也有類似的禮俗形式。例如，李建勳的《田家三首》中的第二首寫道：“不識城中路，熙熙樂有年。木槃擎社酒，瓦鼓送神錢。霜落牛歸屋，禾收雀滿田。遙陂過秋水，閑閣釣魚船。”其中“木槃擎社酒，瓦鼓送神錢”是記述村社神祀的詩句。又如他的《迎神》詩：

擂蠻鼉，吟塞笛，女巫結束分行立。

空中再拜神且來，滿奠椒漿齊獻揖。

陰風□□吹紙錢，妖巫暝目傳神言。

與君降福為豐年，莫教賽祀虧常筵。

記述“迎神”、“拜神”、“傳神言”情形，十分詳盡逼真。由此也可以知道，“陰風窣窣吹紙錢”，其實是非常有利於營造神秘氣氛的。

《宋史·寇準傳》說到宋代民間“掛紙錢”致祭的風習：“縣人皆設祭哭於路，折竹植地，掛紙錢。”

《警世通言》卷一一《蘇知縣羅衫再合》在一個生動的複仇故事中，有禦史蘇泰紀念恩人朱婆的情節：“禦史公備了祭禮，及紙錢冥錠，差官到義井墳頭，通名致祭。”所謂“冥錠”，是紙製的銀錠。

後世又有稱“紙錢”作“紙銅錢”的。如清人洪昇《長生殿》中《哭像》一出寫道：“疊金銀山百座，化幽冥帛萬張。紙銅錢，怎買得天仙降？”

“紙錢”祀神和墓祭的功用，按照清代人的通常方式，在紙色上有所區別。同治十一年《河曲縣誌》：“今祀神用黃紙錢，墓祭用白紙錢，相沿已久。”