錢神錢的民俗事狀和文化名象征

序言

自從社會進入貨幣成為一般等價物的時代，“錢”就廣泛介入了民俗生活。

隨著經濟的進步，“錢”的作用日益突出。在中國曆史上，從秦王朝的半兩錢成為法定的統一貨幣起，隻有非常短暫的時期，“錢”在社會經濟關係中淡出，人們又回到以物易物的時代，實物貨幣發揮了作用。但是，這樣的曆史現象，其實隻是一種非常情形，一種意外情形，一種偶然情形。在中國帝製穩步行進的曆史中，國家貨幣在大多數時間都強硬地執行著控製經濟、引導經濟的職能。在社會生活中，“錢”的作用十分顯著。

為了“錢”，人們相互爭逐、搶鬥、廝殺、暗害。唐代詩人羅隱的《詠錢》詩寫道：“誌士不敢道，貯之成禍胎。小人無事藝，假爾作梯媒。解釋愁腸結，能分睡眼開。朱門狼虎性，一半逐君回。”“小人”借助“錢”作為行惡的“梯媒”，可能確實是常見的情形。“愁腸”、“睡眼”一句，說到“錢”可以消釋愁苦，可以興奮精神。而豪門貴族的“狼虎性”的形成和暴露，也往往是和對於“錢”的瘋狂追逐相關的。

回顧曆史，人們感受甚多的，是“錢”深深地融入了普通的民俗。人們的衣食住行，生老病死，喜怒哀樂，都承受著“錢”的幹預。有些民間禮俗，於是重重地打上了“錢”的烙印。

唐人徐寅也有一首《詠錢》詩。詩中有這樣的文句：“多蓄多藏豈足論，有誰還議濟王孫。能於禍處翻為福，解向仇家買得恩。幾怪鄧通難免餓，須知夷甫不曾言。朝爭暮競歸何處，盡入權門與倖門。”其中“幾怪鄧通難免餓”，說到鄧通和“鄧通錢”的故事。鄧通是漢文帝劉恒當政時的著名富豪。司馬遷在《史記·佞幸列傳》中記載，“鄧通，蜀郡南安人也，以濯船為黃頭郎。孝文帝夢欲上天，不能，有一黃頭郎從後推之上天，顧見其衣裻帶後穿。覺而之漸台，以夢中陰目求推者郎，即見鄧通，其衣後穿，夢中所見也。召問其名姓，姓鄧氏，名通，文帝說焉，尊幸之日異。通亦願謹，不好外交，雖賜洗沐，不欲出。於是文帝賞賜通巨萬以十數，官至上大夫。文帝時時如鄧通家遊戲。然鄧通無他能，不能有所薦士，獨自謹其身以媚上而已。上使善相者相通，曰‘當貧餓死’。文帝曰：‘能富通者在我也。何謂貧乎？’於是賜鄧通蜀嚴道銅山，得自鑄錢，‘鄧氏錢’布天下。其富如此。”

劉恒夢中要上天，卻怎麽也飛不起來，這時，有一個戴著黃帽子的年輕人從後麵推著自己飛升上天。回頭一看，發現這人衣服上的裝飾很特別。從夢中醒來，劉恒前往未央宮西麵滄池中的人工島漸台。水上撐船的船工都戴著黃帽子。劉恒忽然發現其中一位衣飾正和夢中所見一模一樣。於是召見此人，詢問姓名，原來是蜀郡南安（今四川樂山）人，姓鄧名通。鄧通從此受到寵信，官階至於上大夫。他性格謹慎，一心為文帝服務，給他休假的機會，也不外出。於是漢文帝經常賞賜鄧通，據說賜予萬萬錢的情形，就有十多次。漢文帝劉恒讓一個善於相麵的專家給鄧通相麵。相者說，此人將貧困餓死。文帝說，能讓鄧通富有的，正是我啊。他怎麽會“貧”呢？於是賜給鄧通蜀郡嚴道（今四川滎經）的銅山，準許他自己鑄錢。鄧通所鑄的錢稱“鄧氏錢”，通行於天下。鄧通的富有可想而知。漢文帝是曆史上著名的講究節儉的帝王。他在位23年，據說宮室苑囿狗馬服禦等無所增益。起先曾經規劃在宮中建造一座露台，召工匠預算，大約要花費百金，漢文帝得知後說道，百金相當於中等人家十戶的產業，我居住在先帝營造的宮殿中，已經常常感到惶恐羞愧，為什麽還要建造新的台呢？每逢災荒之年，漢文帝往往令諸侯不必進貢，又解除“山澤之禁”，即開放以往屬於皇家所專有的山林池澤，使民眾能夠通過采集漁獵及副業生產保障溫飽，度過災年，扭轉經濟危局。漢文帝還宣布降低生活消費的等級，精簡宮中近侍人員，以減輕社會的負擔。漢文帝還曾經多次下詔禁止郡國貢獻奇珍異物。他平時常服用價格平易的黑色織品，所寵愛的慎夫人也衣不曳地，宮中的幃帳不施紋繡，為天下做敦樸節儉的榜樣。漢文帝力倡節儉的極端表現，是在營建他的陵墓霸陵時，提出了薄葬的原則。據《史記·孝文本紀》說，漢文帝明確指示埋葬時“皆以瓦器，不得以金銀銅錫為飾，不治墳”，即隨葬品使用陶器，地宮不用豪華的裝飾，陵上地麵不築封土，以求儉省，不致煩擾民眾。臨終時，他在遺詔中又重申薄葬的意願，並且具體規定了減省葬祭之禮的內容，明令“霸陵山川因其故，毋有所改”。不過，有的曆史學者早就指出，漢文帝雖然千百年來一直享有節儉的好名聲，但是賞賜鄧通如此大手大腳的情形，卻說明他並不怎麽節儉。漢景帝即位後，鄧通被免職，後來發現有經濟犯罪，財產被沒收，最後不名一錢，在寄住別人家中的時候死去。

徐寅《詠錢》“幾怪鄧通難免餓”的詩句，說到了鄧通暴富又終於“貧餓死”的故事。“須知夷甫不曾言”，則涉及《世說新語·規箴》中王衍標榜清高，絕口不談“錢”的典故。詩人所謂“能於禍處翻為福，解向仇家買得恩”，對於“錢”的神通的形容，也是貼切的。

論說“錢”能通神的影響最廣泛的文章，應當說是魯褒的《錢神論》了。唐代詩人李嶠的《詠錢》詩說到了魯褒的名篇，又有對金錢的追求應當“知足”的警告：“九府五銖世上珍，魯褒曾詠道通神。勸君覓得須知足，雖解榮人也辱人。”“錢”可以給人帶來榮耀，也可以給人帶來羞辱。

《夢溪筆談》卷一四寫道：“毗陵郡士人家有一女，姓李氏，方年十六歲，頗能詩，甚有佳句。吳人多得之。有《拾得破錢》詩雲：‘半輪殘月掩塵埃，依稀猶有開元字。想得清光未破時，買盡人間不平事。”這位年輕的女詩人就一枚殘破古錢的詠歎，有一種曆史感覺，也有對“錢”在社會生活中的特殊作用的發現。宋人李之彥《東穀所見》“錢”條也說到這首《拾得破錢》詩：“半輪殘月掩塵埃，依稀猶有開元字。想見清光未破時，買盡人間不平事。’古人詠錢如此。以餘觀之，錢之為錢，人所共愛，勢所必爭。骨肉親知以之而構怨稔釁，公卿大夫以之而敗名喪節，勞商遠賈以之而捐軀殞命，市井交易以之而鬥毆戮辱。乍來乍去，倏貧倏富，其籠絡乎一世者，大抵福於人少，而禍於人多。嚐熟視其形模，‘金’旁著兩‘戈’字，真殺人之物！而世人莫之悟也。籲，錢乎錢乎，以我之貧，求汝活我，而不可得，我固無奈汝何。以我之不貪，汝欲殺我，而不可得，汝亦無奈我何。”“錢”者“真殺人之物”的感慨，確是一種真知。“錢”在生活中給予人的“福”少，而給予人的“禍”多，這大概也是事實。不過，隻要自醒自持，終不至於因“錢”致“禍”，李之彥“我固無奈汝何”，“汝亦無奈我何”的話，是聰明人的聰明語。

明人沈周有《詠錢五首》，也值得一讀：

其一：個許微軀萬事任，似泉流動利源深。

平章市物無偏價，泛濫兒童有愛心。

一飽莫充輸白粟，五財同用愧黃金。

可憐別號為賕賂，多少英雄就此沈。

其二：匾匾團團銅作胎，能貧能富亦神哉。

有堪使鬼原非謬，無任呼兄亦不來。

爾苞苴莫漫臭，終然撲滿要遭搥。

寒儒也辦生涯地，四壁春苔綠萬枚。

其三：輕形薄質具陰陽，乏足能行乏翅翔。

聚散本由冥數定，有無何著老夫忙。

一緡牽欲人人逐，四字編年代代詳。

昨日賣文留短陌，免教愚虜誚空囊。

其四：存亡未了複亡存，欲火難燒此利根。

生化有涯真子母，圓方為象小乾坤。

指揮悉聽何須耳，患難能排豈藉言。

自笑白頭窮措大，不妨明月夜開門。

其五：三老雖誇濟世才，亦能為福亦為災。

舉枚慧眼觀窮達，具片虛心攝去來。

數減至三無足陌，銖輕惟五尚稱財。

隻除義士並廉吏，萬貫填門不易開。

其一“多少英雄就此沈”，說“錢”的作用，使得無數“英雄”因此沉淪。其二所謂“有堪使鬼原非謬”，似乎可以告訴人們，“有錢能使鬼推磨”一類俗語很早就在世間流行了。其三“四字編年”，指唐玄宗時“開元通寶”、宋徽宗時“大觀通寶”一類錢文。其四說到的“生化有涯真子母”，指“子母錢”傳說。其五“亦能為福亦為災”語，和李之彥所謂“福於人”、“禍於人”的說法有相近的意義。

許多民俗現象，是將“錢”作為重要道具的。討論相關現象，對於中國民俗史的認識，應當有所助益。

回顧曆史，我們也看到，在人們的意念中，“錢”也成為標誌某種追求、象征某種理想的文化符號。

清人陳鼎《東林列傳》卷一五《馮琦傳》後，有一段揭露和批評曆史上貪官行徑的文字：

外史氏曰：嚐稽之史冊，凡國家好利及用僉人族類未有不亡者也。他朝姑置勿論，如元之末年，所用多非讀書人，罔然不知！恥為何物。其問人討錢，各有名目。下屬始參，曰“見麵錢”。無事白要，曰“撒花錢”。逢節索貢，曰“追節錢”。上元曰“花燈錢”。端陽曰“蒲粽錢”。中秋曰“月餅錢”。重陽曰“萸糕錢”。冬至曰“餛飩錢”。除夕曰“壓歲錢”。每事需索，曰“常例錢”。出巡而經其道，曰“過山錢”。下郡縣，曰“長夫錢”。初到任，曰“墊衙錢”。勾追曰“齎發錢”。獄訟曰“公事錢”。坐衙審斷，曰“鋪堂錢”。吏胥需索，曰“東道錢”、“轎馬錢”、“舟楫錢”、“飯食錢”、“供應錢”。開手曰“紙筆錢”。管家曰“幫襯錢”。轉桶曰“利市錢”。覓得錢多曰“得手”。除得缺美曰“好地”。分補得職肥曰“好窩子”。漫不知忠君愛國之為何事。蓋此輩既不讀書而性又最貪，末年多用之，故壞也。至於明末，則用內官。如礦使、稅使、監軍之類。出則惟錢是索。誠如先生所言：朝廷欲愛民，而彼專欲害民；欲通商，而彼專欲困商；戒勿撥置，而撥置愈多；不許騷擾，而騷擾愈甚也。有天下者其思之哉，慎之哉，戒之哉，毋惑乎小人而好利也。

其中說到“其問人討錢，各有名目”，列有名目計24種之多。我們看到，按照節令索要，也就是所謂“逢節索貢”的“追節錢”種種錢名，如“花燈錢”、“蒲粽錢”、“月餅錢”、“萸糕錢”、“餛飩錢”、“壓歲錢”等等，已經有濃重的民俗生活色彩。有些名目，像“壓歲錢”等，逐漸成為人所共知的民俗現象，於是也可以作為本書應當討論的對象。不過，究竟是貪官汙吏“討錢”時借用了民間習慣，還是先有官場語匯，而後傳染了更寬廣的社會層麵，情形可能是相當複雜的，尚有待於認真研究方可說明。