生肖文化--鼠咬天開

引言

你聽說過直支翁的故事嗎？你知道直支翁是誰嗎？齊白石老人當年住在北京西城跨車胡同時，曾畫過一幅《鼠子鬧書齋圖》，上有題詞曰：“吾友直支翁常畫梅花百幅不厭”，白石老人把吱吱直叫的鼠稱為直支翁，把大鬧書齋、在紙上印滿狀似梅花的足爪印的鼠戲稱做吾友，可見人與鼠的關係實在非同一般。

人與動物是共生的。自然界中各種生物的群體內部，生物群體之間，群體與環境之間，存在著一種彼此依賴、相互製約、相互協調的關係，一方的改變，必然會引起另一方的變化。人與鼠的關係也是如此。鼠是生物之網食物鏈中的一環，其數量超過極限，或者大量死亡，都會破壞生態平衡。近見報紙不斷呼籲，鼠已成為當今世界一大公害，鼠的密度越來越大，鼠與人的比例達四比一，數量已遠遠超過其他哺乳動物之和。因此，掌握鼠的特性，調節人鼠之間的關係，加大滅鼠的力度，把鼠的數量減少到最低，在當前有著重要的意義。

鼠的話題離不開十二生肖，鼠是十二生肖之首。十二種生肖動物中，牛之勤勞、虎之威猛、兔之敏捷、龍之高貴、馬之雄健、羊之清和、猴之神通、雞之五德、狗之忠誠、蛇是小龍、豬喻財富，十一種動物各有一種優良品質為人所稱道。唯獨鼠，無論是尊容還是品格，實在都不敢叫人恭維。大量與鼠有關的成語、俗語，如鼠頭鼠腦、賊眉鼠目、雀目鼠步、鼠目寸光、鼠竊狗偷、無名鼠輩，以及鼠上秤台等歇後語，把鼠在人心中的位置刻畫得入木三分；此外，像倉鼠、社鼠、碩鼠、廁鼠一類鼠輩的嘴臉，更是人所共知，過街之鼠，人人喊打。

然而，在中國人的心目中，鼠既是一種生物性的動物，又是一種人文性的動物。在人鼠共處的數以千萬年計的曆史長河中，鼠所扮演的文化角色並不是單一的，人對鼠的態度也不是單一的。一方麵，鼠既是災難、疫癘、噩運、陰險、詭詐的載體和化身；另一方麵，鼠又是一種生命現象，一種頑強生命力的象征，鼠是開創世界、營造物質天地的文化英雄，一種靈性動物、報恩之獸，是財寶和財神、多子多孫和人丁興旺的象征。

傳說遠古時代，天地是一團混沌，其氣不開，宇宙未成。這時候，出來一隻鼠，鼠是耗蟲，在夜未央的子時出來活動，把混沌一團的天地咬了一口，天地有了縫隙，氣通了，宇宙遂成。在我國許多民族的神話時代裏，是鼠把象征宇宙的葫蘆、金鼓咬開，把人帶出混沌，還為人偷來日月光明、火種、穀種，教人耕種，為人類做了好事，鼠有創世之功，因而在排十二生肖時，小小的鼠坐上了首席。子屬鼠，鼠咬天開，天開於子，而子時正是天地相交、陰陽交接、混沌初開之際，民間把處於生命萌生狀態的鼠，看做化生萬物者和生命繁衍的象征，用以鼠為首的十二種動物作表征，來表達中華民族的生命意識和生生不已的生命循環觀。中國人對子鼠母神的信仰有著悠久的曆史。

作為人文動物的鼠，其文化品格的兩重性，以及人對鼠的亦畏亦恨的雙重態度，在“鼠婚”（老鼠嫁女）這種有趣而獨特的文化現象中得到了充分的體現，因此不能不花較多的筆墨，對其重點加以探討。

1990年10月，筆者在湘西調查土家族梯瑪巫師和由他們傳承的梯瑪文化時，在湖南偏遠的古丈縣斷龍鄉胡家坪村，見到一座造型奇特的大型石墓。在墓亭門楣上方，發現一幅“老鼠嫁女”大型石刻畫。由於胡家坪村地處崇山峻嶺，長年多雨，氣候濕潤，致使石墓上布滿青苔。我和我的土家族研究生彭榮德用石塊墊高，先把青苔除去，然後把紙蒙在石刻畫上，用鉛筆把鼠嫁女圖依次全部拓了下來。回湘西首府吉首後，由彭榮德根據拓片描製成線圖。

石墓的主人叫吳天順，土家族人，死於1934年，時年87歲。1943年4月，他的重孫在胡家坪村為他修墓立碑。墓牌坊兩邊刻有楹聯：“樹崇封以絡地脈，合三氣則接天地”，“想當年受盡挫折苦如之乎，入此室安且閑樂莫大焉”。關於墓主的族屬和身份，筆者曾作過查訪，得知吳天順世世代代都是土家族人，他祖籍為古丈縣茄通鄉科布車村，本不是胡家坪村人。其所以在胡家坪村為他修墓，是因為吳家家族相信這裏風水好。

我們所見到的石墓上的老鼠嫁女圖長125厘米，寬18厘米，陰刻。圖像清晰，結構完整。畫麵為十三隻形態各異的鼠和一隻公貓組成的送親隊伍，模仿人間嫁娶之事，極富喜慶情趣。畫麵最右端是一隻大公貓，扮演的是貓新郎的角色。貓的前麵便是浩浩蕩蕩的鼠送親隊伍，作直立行進狀，正向大貓走來。走在最前麵的是兩隻大鼠，作執事狀，一隻手（爪）上拿著雞，另一隻手提著魚，正向貓新郎恭敬地致獻。那位貓新郎則喜形於色地躬腰側身，尾巴高翹，得意洋洋地伸出兩手，接受女方執事送上的陪嫁禮品。隨後是四鼠抬轎，嬌小的鼠新娘隻從尖頂、裝飾一新的轎子窗口中露出半截身子。轎子後走著一隻大鼠，體型為眾鼠中之最大者。此鼠兩爪垂於胸前，昂首挺胸，儀表堂堂，一副雍容得意的神態。看樣子很像是鼠新娘的父親，也許它正為女兒能找到異類貓新郎這樣一個乘龍快婿而暗自慶幸呢！依次往後，三鼠吹喇叭，最後兩鼠一邊扛著狗牙旗，一邊打鑼。整個畫麵動感強烈，體現了送親迎親這一特定場景的喜慶氛圍。

據墓主吳天順的後代說，在墓上畫老鼠嫁女圖並沒有什麽依據。傳說早先有人給土司王畫了一幅《老鼠嫁女圖》，取的是子孫興旺的吉兆，吳家的後代隻是仿土司王取其吉祥的象征而已。

鼠嫁女圖出現在湘西土家族地區土家人的墓石上，引起了我極大的興趣，並由此產生了許許多多的問題。

首先，老鼠嫁女的民間年畫、剪紙、織錦等藝術品，常見於婚娶壽慶、年節等喜慶活動中，為什麽在喪葬場合，要在墓石上刻上老鼠嫁女的圖像呢？在婚喪喜慶場合使用鼠嫁女圖，是否有不同的特別的用意和象征含義呢？除了我們所見到的湘西古丈這一例外，全國其他地區是否也有把老鼠嫁女圖用於喪葬這種習俗的呢？目前常見的鼠嫁女年畫、剪紙以及民間故事，是否有鼠嫁女的俗信作為依據呢？鼠嫁女俗信在我國的流布是否普遍呢？

其次，據我們的調查，土家族除了墓石上、織錦上有鼠嫁女圖外，還有鼠嫁女的故事流傳，其他民族其他地區的流布情況怎樣呢？如果我們細心地把湘西古丈墓石上的鼠嫁女圖，和魯迅、周作人少年時代見到的湖南邵陽隆回的《老鼠娶親》年畫作一比較，就會發現，二者之間在一些主要點上，如巨貓當道，送親的禮品都是雞和魚，送親隊伍一色由鼠輩充當，分送禮、樂司、鳴金、抬轎、打彩幾個部分，等等，有不少共同之處。湖南邵陽的年畫在清代便已流行，而湘西土家族在土司王的時代便已出現鼠嫁女圖了，湘西土家人的畫工是否參考了湖南邵陽的這幅漢族年畫，創作出墓石上的鼠嫁女圖呢？在鼠嫁女的文化現象中，是否存在民族文化交流的情況呢？這種交流是單向的，還是雙向的呢？

在到湘西調查前後，我曾多次讀過季羨林和鍾敬文兩位教授有關老鼠嫁女的若幹文章（見本書第十章），受益匪淺，知道中國的這類故事是從印度傳入的，這類故事采用的是循環式的敘事結構，等等。在他們的啟發下，我開始關心這個課題，並動手去找資料。但有一些問題始終想不明白，比方說：在我國，鼠嫁女這類在民間廣為流傳的故事，有許多並不是印度式的鼠招婚循環模式，怎麽可能全是外來的？是否也有本土根源呢？如果有，這本土根源和外來因素是一種什麽關係呢？還有，許多地區從臘月到正月都有嫁鼠的俗信，各地還有大量的以鼠嫁女為內容的年畫、剪紙和其他藝術品流傳，鼠嫁女故事和民間的嫁鼠俗信有些什麽內在的聯係呢？鼠婚這種文化現象和我國源遠流長的農業文化以及歲時信仰有些什麽淵源關係呢？再有，中國的這類故事是否也像印度故事一樣，僅僅是一則寓言，別無其他功能呢？說實在的，這許許多多問題，在我從湘西回京寫作用於喪葬的墓石上的老鼠嫁女圖的調查報告時，並沒有搞清楚。

我明白，要回答這些問題，重要的是要大量占有資料，讓事實說話。從湘西回北京以後，我繼續搜集有關鼠嫁女的各種資料，包括典籍的、口頭的，文字的、實物的，信仰的、遊戲的，民間坊間流傳的和作家藝人創作的，等等。幾年來，我得到全國各地許多學者和朋友的幫助，搜集到248個各種形態的鼠婚例子（其中，鼠婚俗信111例，鼠婚故事歌謠及文人創作76例，各種形態的鼠婚藝術72例，除去交叉重複的11例，共248例）。對全國各地流傳的248個鼠婚例子進行考察，得出了一些初步的看法：

1.鼠婚又稱鼠嫁女、鼠娶親、鼠納婦、鼠招婿。鼠婚這種文化現象在我國流傳相當廣，從本書附錄的中國鼠婚分布圖來看，東南沿海和華北地區以及鼠患比較嚴重的地區（如陝西）流傳比較普遍。

2.據各地方誌和風俗誌的記載，我國不少省區舊時每年從臘月二十三到二月初二都有內容和形式各不相同的嫁鼠俗信流傳，嫁鼠有固定的日子、相應的嫁鼠習俗和禁忌。嫁鼠俗信是一種以敬鼠、祭鼠、媚鼠為手段，以禳鼠、驅鼠、滅鼠、祈福為目的的民俗活動；常配合照鼠耗、填倉節等民間節日，以食物誘鼠出洞，放貓捕鼠。

鼠婚是一種民俗文化現象，是我國農業文化中嫁鼠禳災習俗和歲時文化中對子鼠母神信仰的產物。嫁災的觀念在我國由來已久，《方言》曰：“自家而出謂之嫁。”所謂嫁災、嫁非、嫁鼠，都包含有“自家而出”，把災禍、是非、鼠蟲逐出家門的意思。

從筆者所搜集的111例鼠婚俗信中可以看出，各地嫁鼠的日子都在歲末年初。為什麽呢？原來每年冬春之際，正是鼠繁殖的高峰季節，這時候送鼠出嫁，意味著逐鼠“自家而出”，從巫術的心理來看，便可達到禳鼠害、求平安的目的。選擇臘月至正月嫁鼠，還有另一層含義，鼠屬子，為十二支之首，子鼠為極陰的象征。而臘月到正月，正是陰陽交接、萬物始生、新舊歲時交替的時刻，此時嫁鼠體現了送陰迎陽、除舊布新、生命繁衍和子孫興旺的象征含義。民間在歲時風俗、喜慶節日、婚喪嫁娶之時，喜歡張貼老鼠嫁女的年畫、窗花，取的就是祛災納吉、生生不已的吉兆。

3.鼠婚是一種獨特而有趣的文化現象。婚嫁是人類所特有的文化行為，鼠類之交配生子自然絕無婚嫁可言；而人卻把人類的婚嫁行為加諸鼠輩身上，使鼠婚具有文化的性質，並帶有非現實的、象征的、幻想的故事素。老鼠結婚，本身就是一則故事。我們把包含有鼠與婚嫁這兩個故事素的作品稱為鼠婚故事。

在我國，鼠婚故事的流布相當廣，幾乎遍及全國。鼠婚故事有多種藝術表現形式，常見的有三種，一是以語言文字為載體的故事歌謠和文人的創作；二是以圖畫形象為載體的鼠婚藝術，如年畫、剪紙、工藝品、石雕等；三是以行為為傳承方式的鼠婚俗信。可以說，鼠婚是一種綜合性的文化現象，民間以語言、圖畫和行為等各種不同的方式述說著同一個故事：老鼠嫁女。

中國的鼠婚故事可概括為兩大類型：民俗型和招婚型。占總數85%強的民俗型鼠婚故事，是中國鼠婚故事的原型模式，是民間流傳的擇日嫁鼠送鼠，與誘鼠出洞放貓滅鼠的鼠婚俗信的藝術反映，是人鼠關係（敬鼠、祀鼠、媚鼠、驅鼠、滅鼠、人鼠通婚）的藝術再現。其中的基本故事素，如擇日婚嫁、熱鬧的婚嫁場麵、貓鼠較量、鼠人貓腹等，無一不是我國農業文化中嫁鼠禳災習俗和信仰的形象表現。占總數不足15%的招婚型鼠婚故事是在民俗型的框架上，加上鼠為嫁女，逐次向太陽、雲、風、牆、鼠、貓招婚，最終把鼠嫁給鼠或貓的情節。我國傳統的鼠婚作品、農民創作的鼠婚藝術品，都很少見到招婚的故事素。現代從印度傳入的招婚型故事，在中國民俗文化的土壤上，經過變異，成為我國鼠婚故事的一種派生模式。

4.鼠婚體現了人與自然的協調關係以及人對鼠的亦敬亦恨和媚之逐之的雙重態度。人在與鼠的長期交往中，對鼠所特有的驚人的繁殖力和破壞力不解：小小的鼠居然會給人帶來如此慘重的災難，又因缺乏滅鼠的好辦法，便把鼠作為一種異己力量加以誇大，以為鼠具有某種超自然力，使之與人抗衡而立於不敗之地。於是便視鼠為神，企圖以敬鼠祭鼠祀鼠媚鼠之法，祈求鼠神不要禍害人間，並進一步祈求子鼠神的護佑，各種對鼠的信仰與禁忌便油然而生。以婚嫁的方式送鼠嫁鼠反映了人對自然（鼠）所采取的一種消極而無奈的帶有巫術色彩的協調態度。但中國人嫁鼠是有著明確的功利目的的。正如著名的民間美術專家王樹村所說的：“這一風俗的起因，是人們鑒於春節後正是老鼠繁殖季節，選定一天不點燈，為的是誘老鼠出洞，以便捕殺。老鼠嫁女年畫不僅是點綴春節吉利的裝飾品，也是一幅保護農產品，防鼠除害的宣傳畫。”鼠婚作品中大量出現的巨貓角色和鼠嫁貓入貓腹的情節，更是以直接的方式表達了農民滅鼠鎮鼠克鼠禳災的強烈願望。

5.中國的鼠婚作品具有明顯的象征含義和實用功能，帶有鮮明的入世色彩。周作人在20世紀40年代寫作的一篇《記嫁鼠詞》的短文中，對鼠婚這種獨特的文化現象所具有的三重意義說得非常透徹（詳見本書第十一章第一節）。這三重意義，其一是民俗意義，以歲時和地方為背景，是民間媚鼠驅鼠習俗和人間婚俗的藝術再現；其二是藝術鑒賞意義，鼠嫁女之所以為小兒女和成年人所熱愛，是因為它“純是童話意境”，其中所蘊涵的象征含義、鼠演人事也具有很高的藝術價值；其三是學術研究意義，它所提出的故事類型模式、各民族的文化交流、人與自然關係等課題都值得作進一步的探討。

6.鼠婚這種文化現象在當前的發展趨勢，很值得注意。前麵我們說過，鼠婚這種風俗的起因帶有明顯的鎮鼠克鼠的巫術目的，東南地區養蠶地區特製的蠶貓圖就是以巫術之法，專門對付蠶的天敵――老鼠的（詳見本書第四章第五節）。有趣的是，日本的養蠶人家也有掛蠶貓圖驅鼠的習俗，日本學者對這一習俗演變的分析對我們很有啟發：“這幅畫（指蠶貓圖）是驅鼠的‘貓圖’中的一種，貼在蠶室內能辟鼠。從幕末到明治時代，出口國外的蠶種，也貼有貓畫。貓畫在江戶末期為養蠶世家所珍重……安政開國以後，日本蠶種向意、法等國出口，貓畫也遠渡重洋成了船艙內防鼠的監護人……到了大正時期，鼠輩們發覺了貓畫隻不過是一幅紙畫。於是乎，貓畫也就變成了護糧財神畫，‘大黑’是日本七福財神之一。”我國的鼠婚年畫和中日兩國的蠶貓圖在性質上和功能上是一樣的，日本的蠶貓圖演變為財神畫，這種現象在我國目前尚未發現，但在人們的心目中，鼠婚年畫和蠶貓圖一樣，昔日所具有的辟鼠驅鼠的巫術功能已日漸淡薄乃至消失，求吉納福的喜慶功能和藝術鑒賞功能日漸加強，鼠婚年畫和其他以鼠婚為內容的文藝作品以及各項民俗活動，已經成為家喻戶曉的藝術珍品和歲時習俗中一項祈福迎祥的吉慶活動了。而老鼠嫁女所展現的童趣世界，仍然受到眾多兒童和成人的喜愛。

奇醜無比的鼠也能給人以美的享受，作為災禍載體的鼠又給人以吉祥的希望，鼠婚藝術與鼠象征的這種兩重性，給小小的鼠婚故事平添了無窮的魅力！

本書對鼠婚的探討還隻是初步的，由於我所搜集到的資料很不完全，例如，對明代以前的鼠婚俗信幾乎一無所知，典籍資料也掌握極少；各民族地區，尤其是東北地區的資料很欠缺；特別是海外的資料更不充分，留下了不少空白，隻好有待於來日。還希望得到海內外專家和讀者的指教。