生肖文化--神虎鎮邪

一、崇黑虎的彝族

我國55個少數民族中，有十餘個屬於古羌人的後裔，其中有羌族、彝族、白族、藏族、怒族、哈尼族、傈僳族、納西族、拉祜族、普米族、阿昌族、土家族，另有屬古代氐族的白馬藏人。現在不同程度保留崇虎的信仰和習俗的有彝族、土家族、白族、納西族、拉祜族、珞巴族。除此之外，還有蒙古族的巴爾虎分支，青海同仁縣五屯年都乎村，也有崇虎的祭祀活動。

彝族原為烏蒙山，金沙江地區的土著，現分布於四川、雲南、貴州、廣西四省，約有545萬人，成立了4個民族自治州，10個民族自治縣。

遠古的時候，彝族曾遷往西北的甘肅、青海，稱為“羌戎”，商代時為“羌方”，商王曾多次舉兵征伐，俘虜羌人為奴隸。因為他們從事畜牧，便寫成從羊的羌字，即牧羊人，羌字下加女，便是薑字，即牧羊女。古時羌、薑兩字通用。遠古炎帝神農氏因生於羌水（渭水）便姓薑。周部族的始祖棄的母親便是薑姓戎羌人，名薑?。協助周武王滅亡殷商的薑尚，便是薑姓戎羌人的首領。

彝族是羌戎部族的分支，彝族現今又有30多個分支。其中人口最多，分布最廣的當屬“羅羅”分支，約250萬人口。他們的族稱與虎稱相同，都是“羅羅”，他們自命為虎的後代，虎的民族。

《山海經?海外北經》有記載：“有青獸焉，狀如虎，名曰羅羅。”指的就是崇黑虎的彝族分支“羅羅”，即古代所稱的“羌戎”後裔。彝族稱虎的漢譯音有“臘、勒、老、羅，李、列、黎、盧、撈、膜”。如“西膜”，便是彝族的母虎圖騰，“涅羅摩”是虎祖先的畫像。彝族敬神先敬“楚茲拉美”，“拉美”意為虎，“楚茲”意為吃人的；就是吃人的虎。彝族所說的“撈末”和“勒摩”，漢譯都是母虎。

在哀牢山地區各縣，彝族的男人們自稱“羅羅頗”或“羅頗”，就是古代勇猛不可征服的虎。女人們自稱“羅摩”，意為母虎；稱小虎兒為“阿羅諾”；稱祖母為“羅麻得”，稱巫師為“畢摩”，稱女巫師為“西摩羅”。這些詞語的漢譯意都是虎。

雲南彝族自治州的首府楚雄，古稱“峨碌”，彝族祭司則稱“厄羅”，兩者音同，意為大虎。武定縣彝族稱烏蒙山脈“敖羅奔”，意為始祖老虎所在的山。

涼山和哀牢山彝族從過去到現代都崇尚火葬，祭司認為老死後不火葬，靈魂便不能還原為虎。明代陳繼儒在《虎薈》中記載：“羅羅――雲南蠻人，呼虎為羅羅，老則化為虎”。《荀子?大略》載：氐、羌之虜也，不憂其係壘也，而憂其不焚也。過去彝族進行火葬前，用虎皮裹屍，祭司也披虎皮為法衣，首領以披虎皮為禮服。虎皮稱為“皋比”。

彝曆以八九年或十一二年舉行一次祭祖大典，屆時由巫師用一個葫蘆瓢，在凸麵繪一黑虎頭懸於門楣，表示這戶人家祭祀虎祖。

彝族有自己的文字，即爾蘇文――四川涼山甘洛縣的巫師文字，比納西族的東巴文還原始，也是圖畫文字。現發現過去用爾蘇文編寫的識字課本，還編了一本名叫《老虎曆書》，解釋天文、宇宙，認為太陽圍繞著地球轉，並繪出地球上蹲著一隻虎，春夏秋冬依老虎的方位而定。

1958年雲南大學學生到姚安3000多公尺的曇華山彝族村寨收集整理彝族古老的史詩《梅葛》，在《創世》第一部中，敘述彝族的天神葛茲請虎來分天地，於是將虎的屍體分解：“虎頭莫要分，虎頭作天頭，虎鼻莫要分，虎鼻作天鼻。虎耳莫要分，虎耳作天耳。虎眼莫要分，左眼作太陽，右眼作月亮。虎須莫要分，虎須作陽光。”下麵敘述虎牙作星星，虎油作雲彩，虎氣成霧氣。

人死後，巫師畢摩披虎皮送喪，唱《梅葛》第四部《喪葬》。死人屍體火化時，要用虎皮或羊皮遮蓋，死者的子女還要請畢摩上山選一鬆木，認為是父母的靈魂，將樹砍回來刻成小人，放在堂屋或死者生前臥室供奉。

雲南楚雄彝族自治州各地農村，習慣在屋脊上立陶製的“瓦貓”，實為虎。有的瓦貓雙爪握太極圖。當地認為住室對麵有高山，必須立瓦貓相鎮；若對麵的建築較高，也要立瓦貓鎮之。過去的舊說法，燒瓦貓時要焚香，立到屋脊時下麵要放皇曆，鎮邪作用才會靈驗。

彝族有火把節，跳笙節，在雲南楚雄彝族自治州的雙柏縣，在火把節上，由二人扮公母虎祖師，又叫“師公”、“師母”，頭戴人麵型黑色木雕麵具，全身衣服脫去，四肢塗上牛屎和汙泥。扮母虎的人腰纏草裙，扮公虎的穿草編無袖的草衣，腰係一條大草繩，拖在後麵為虎尾。表演時，公母虎祖要走在舞蹈隊伍的前邊領隊跳舞，手握大棒開路。節日過後，草衣草裙與鬼神一起送往高山燒毀，下次節日再編。麵具則要留下來，供後代人使用。

雙柏縣小麥衝至今還保留“老虎節”的習俗，每年農曆正月初八，日落時候開始，到正月十五日出前結束。初八日落時，全村成年男子集於村後土主廟遺址，殺雞獻“咪司”，即土主神。由本村的畢摩祭土主諸虎神，並為每一個人卜卦，先卜得陰陽卦（上卦）的前八名，當場裝扮成虎。他們以黑氈紮於身上作虎皮，頭上將黑氈紮成兩個大虎耳，臉和四肢用黃紅黑三色畫成虎的斑條紋，額上繪一個“王”字，身後用黑氈卷紮一根粗大的虎尾，頸部掛一個大銅鈴。裝扮成虎後不再言語，意為人已變成了虎。領舞者穿黑色的衣褂，戴草帽，手持竹竿，竿上綴一個葫蘆，稱為“羅麻呐呐哦德”，意為黑老虎頭子。

畢摩念罷祭詞請動虎神後，牽上黑色公山羊一隻，祭司“朵西”醮冷水灑到羊頭上，念道：“這隻羊是四隻腳凶羊，請快來領受！”經卜卦是順卦，便將山羊宰殺，以毛醮血，貼於神座三岔形鬆枝上，將煮熟的山羊頭、蹄、尾敬神，而後，眾“虎”共食羊肉，進入舞虎場舞蹈三圈回家，等待盛大的虎節來臨。

虎節的當晚，月已東升，舞虎場上鼓師的羊皮鼓已敲響，先是彝族長老持著綴葫蘆的長竹竿上場，喊罷賣藥後，大吼一聲“羅嘛！”（即“老虎！”）鐵炮轟響，從四角跳出四隻“猛虎”進場，隨著鼓的節奏，跳起粗獷而強節奏的虎舞，全村不分男女老幼立即圍在“猛虎”的周圍，即興跳起原始的“合腳舞”，一直狂歡到深夜。從此日起，每隔一日加一隻虎，到正月十五日夜，便增至八隻虎。

到滿八虎時，開始跳老虎犁田、耙地、撒秧、薅草、收割、打穀等表現農業生產的舞蹈，接著跳老虎親嘴、老虎交尾、老虎護蛋生殖舞蹈。還要跳虎搭橋、虎開路、虎蓋房等生活建設方麵的舞蹈。

正月十五日為“斬掃禍祟，送虎東歸日”，也叫“八虎拜年日”。彝文經書稱這一日是“天父節”。從酉時開始，虎代表山神老人到各戶拜年，念吉祥語。各家備一塊豬肉，由兩名扮貓的人用嘴將肉叼入羊皮口袋內；口袋由扮虎的人扛。掃禍祟後，八虎背畢摩到送虎地，跳三圈舞，畢摩念送虎魂經後，八虎便卸裝。全村人齊聚送虎地聚餐，共食豬肉，稱為“吃虎肉”，虎節到此結束。

送虎地在小麥衝村南的一個小山頭，又名“送虎梁子”，第三台為送虎地，彝民視為神地，村民生病，小兒“掉魂”，便到這裏“叫魂”。這兒原有一座似虎的天然巨石，“文革”期間被毀，現已修複。這兒不許種莊稼，不許牛羊踐踏草地。

為什麽要過老虎節？他們有一句古諺：“正月不屬虎，穀子不會熟”。他們說，過“老虎節”人口才會發達，六畜才會興旺，種莊稼才會有好收成。不過老虎節，人畜就會遭劫難，莊稼也會遭旱災、水災和蟲災……羅羅人就會像山後的那些“羅婺人”（彝族另一支係）一樣絕種。

小麥衝的羅羅人中有的姓“苗”，他們說是祖上自創的姓。他們把貓視為自己的“老祖公”。但凡羅羅人，不論在哪裏的，隻要是姓苗的，都是一家人，但禁止通婚。在火葬後，死者的親屬最關心的問題，就是認真察看焚屍灰上有無貓的腳印，如發現有貓類動物的腳印，便認為死者已化為貓或虎了，如果一家三代人中，死後都沒有化為貓化為虎，就認為這家人的命運太苦了。

養貓的苗姓羅羅人，每年臘月末尾的兩天，和農曆正月初一為“貓節”，而後才是“虎節”。正月十五在供奉天地神位的桌子上擺豬肉，恭候扮貓的人任意叼去。沒有養貓的苗姓人家，要用麵捏塑一個貓，供於家堂的正中，作為祖先來祭祀。貓是苗姓羅羅人家中隱諱的圖騰。