第三十一章 全真教始祖、哲學家、思想家、亂世詩人——王重陽
陳正奇
王重陽（1112年——1170年），原名中孚，字允卿，頤武舉時更名世雄，字德威；入道後又改名王吉吉，字知明，號重陽子，京兆鹹陽大魏村（今陝西鹹陽秦都區雙照鄉大魏村）人。
王重陽生於宋徽宗政和二年，出身豪門世家，祖業豐厚，成長於宋金戰爭的動蕩年月，在儒家思想的熏陶下，以科舉功名為追求目標，“蚤（早）通經史，晚習弓刀，”成年後“美須眉、軀幹雄偉，誌倜儻、不拘小節”，是一位文“才思敏捷”，武“頗善弓馬”的難得人才。
但是，社會的長期戰亂、政府的腐敗和異族的偏見，使王重陽這樣的英雄無用武之地。他8歲時，金人長驅入關，河山易主，陝西成為劉豫偽齊政權的轄區。王重陽在23歲時參加府學考試得中，但在禮部會試中因文章獲罪而失敗；27歲又改考武舉，並更名世雄，結果還是一敗塗地。仕途屢屢受挫，使王重陽產生了憤世嫉俗的思想，大約從30歲左右開始，他整日處於癲狂狀態，沉溺於飲酒泄憤，甚至處於自暴自棄的矛盾心理狀態之中。
王重陽借酒消愁，似瘋似癲的形態被人稱為“王害風”，他不僅對此稱謂不介意，還樂而應之。據金源躊《全真教祖碑》稱：“人呼害風，先生承當，或歌或舞，以酒徜徉，維摩非病，接輿不狂，肆口而發，皆成文章。”王重陽這種狂顛狀態延續了十數年，金正隆四年（1159年），48歲的王重陽在甘河橋酒肆（今陝西戶縣西北）偶遇二仙”點化，如夢初醒，遂求度世之法。二仙乃密授道妙口訣及密語五篇，並為其取名苗，字知明，號重陽子，從此，王重陽出家。
此後，王重陽在終南山下南時村（今陝西戶縣祖庵鎮重陽宮之東成道宮）自掘一穴，曰：“活死人墓”，穴居悟道近三年。金大定三年（1163年）棄穴遷居劉蔣村（今戶縣祖庵鎮）結庵修道，在此與和玉蟾、李靈陽結為道友，且收史處厚、劉通微、嚴處常為徒。至大定七年（1167年），王重陽自焚其庵，出潼關至山東寧海等地傳道，先後收馬鈺（號丹陽子）、丘處機（號長春子）、劉處玄（號長生子）、譚處端（號長真子）、王處一（號玉陽子）、郝大通（號廣寧子）、孫不二（馬鈺妻，號清靜散人）等7人為徒，並在馬鈺家宅後園結庵而居，題庵額曰：“全真”，從此，全真教正式創立，其七門徒即為“全真七子”。此後，王重陽及其門徒還在山東建立多處教會組織，諸如“三教七寶會”、“三教金蓮會”、“三教玉華會”等。
大定十年（1170年）王重陽攜馬鈺、丘處機、劉處玄、譚處端四徒西歸關中，遊至汴梁（今河南開封），寓居磁器王氏旅邸羽化，享年58歲。
王重陽創立的全真道教，以從唐宋以來的三教同源論為基本教義，使傳統道教得以更新改造，也為廣招門徒，使各類人土尤其是知識分子接受學說大開了方便之門，因此，其弟子大部分都是讀書人。如“全真七子”中的長春子丘處機去西域隨成吉思汗遠征就帶有“十八宗師”（十八弟子），丹陽子馬鈺門下也有號稱“十大解元”的十大弟子等，也都是知識分子，且多有論著留世。全真教以“全真七子”為中堅力量，又各立門戶，自招徒弟，於是形成全真教七大宗派。即以丘處機為祖師的龍門派；以馬鈺為祖師的遇仙派；郝大通為祖師的華山派；劉處玄的隨山派；譚處端的南無派；王處一的崳山派；孫不二的清淨派，尤以丘處機的龍門派最為興盛。這些全真教的徒子徒孫們像種子一樣撒遍了北方各地，從宋朝到元朝初期，全真教風靡整個北方，成為道教的重要流派；丘處機因隨蒙古騎兵征西被成吉思汗尊稱“丘神仙”，封國師，掌管天下道教，故全真道教在元代盛極一時。
王重陽為全真教創立教規，要求修道之人斷絕酒色財氣。據《道藏》”載王重陽有立教十五論：“一曰住庵，二曰雲遊，三曰學書，四曰合藥，五曰蓋造，六曰合伴道，七曰打坐，八曰降心，九曰煉性，十曰匹配五氣，十一曰混性命，十二曰聖道，十三曰超三界，十四曰養身之道，十五曰離凡世。”王重陽對全真教門徒要求十分嚴格，這些教規成為全真教派的行為規範。
王重陽的全真教以內丹修煉為主要內容；其內丹修煉以鍾離權、呂洞賓、劉海蟾等高道內丹修煉理論為基礎，吸收禪宗明心見性學說的某些理論，提出一整套內丹修煉理論，因此成為金元時期內丹派北宗的創始人。
王重陽主張三教合一，是全真教的鮮明特征，也是王重陽哲學思想的核心所在。王重陽出身儒門，熟諳儒典，在宗教歸求過程中研究過佛教，雖自稱上承鍾呂內丹真傳而皈依道教，卻少有道教的巫術色彩和縱欲傾向。他在山東組織的“三教七寶會”、“三教金蓮會”等均以三教為標識，反映了三教同源論的思想本質。他在《金關玉鎖訣》中說：“太上為祖，釋迦為宗，夫子為科牌。”又雲“三教者如鼎三足，身同歸一，無二，無三，三教者不離真教也。喻曰：似一根樹生三枝也。”從這種觀念出發，提出了明心見性和先性後命的內煉學說，這些思想在“全真七子”的著述中也多有反映。王重陽把儒家的心性學說，佛家的寺院製度巧妙地吸收到全真道教內，就像道教發展到全真，佛教發展到禪宗，儒學發展到現學一樣，是中國多元文化思想逐漸趨於一元化的標誌。”
文武雙全的王重陽生於亂世，壯誌難酬，在創立、傳播發展全真道教的同時，還寫下大量的詩詞，表現了他在不同時期的思想感情。如《題竹》詩雲：“人言瀟灑月明中，我道清虛本意深。不是害風來到此，怎生引得此君吟”。再如《活死人墓贈寧伯功》有：“活死人兮活死人，火風地水要知因，墓中日月限丹藥，換了凡軀一點塵。”又如《遺丹陽》：“一別終南水竹村，家無兒女亦無孫，三千裏外尋知友，引入長生不死門。”其中一些哲學思想也是通過詩詞表達出來的，如：“儒門釋戶道相通，三教從來一祖風。”再如《小覓山》詞：“養性休教起怒嗔，外身須認正，裏頭真。日施方便做慈因，清涼至，隻在氣精神。財色莫相親，自然通大道，覺申申。金丹結就出迷津，登雲路，玉洞看長春。”
王重陽一生先後著有《重陽全真集》、《重陽教化集》、《立教十五論》等著作，他在修道、傳道的同時，撰寫了詩詞千餘首，答疑、榜示、注釋等多種形式的文稿千餘篇。憑借這些著述，使全真教派與內丹思想廣為傳播。
大定十一年（1171年），馬鈺、丘處機、譚處端、劉處玄四位高足護送其師靈柩歸葬陝西，他們在王重陽歸隱之地結廬守墓，名曰“祖庵”，即今陝西戶縣西10公裏之祖庵鎮。王處一、丘處機先後在此建立靈虛觀、重陽宮。元世祖忽必烈至元二年（1265年）重陽宮奉敕更名“敕賜大重陽萬壽宮”，賜封重陽祖師為“重陽全真開化真君。”三十八代天師張與材為重陽宮題“天下祖庭”。此時的重陽宮已成為規模宏大的建築群，殿堂樓閣多達5000餘間，東至東甘河，西至西甘河，南抵終南山，北近渭水，可納道士近萬名。
明末以來，重陽宮日漸衰落，至解放前僅存靈官殿、老君殿、重陽殿、白雲殿、仙蛻園等建築。曆代碑石30餘通集於一室，號稱“祖庵碑林，”其中還有元代皇帝保護全真教的聖旨、大書法家趙孟兆頁的真跡，“七真人圖像”、“萬壽宮石刻”等，有很高的研究和保存價值。從60至90年代，各級人民政府撥專款修葺重陽宮，“祖庵碑林”被列為省級文物保護單位，重陽宮成為關中著名勝跡之一。筆者曾兩度親臨“大重陽萬壽宮”，對王重陽創教、傳教及三教歸一的思想感慨不已。
道教齋醮
一、齋
古代祭祀是國家大事。古人在祭祀前，必須清潔身心，戒慎行為，誠敬乃事，方能感鬼神，達到祭祀的感應。周初齋和祭祀已有密切關聯；武王病，周公祓齋禱告，武王得以病愈（《史記·周本紀》）。到了春秋戰國時期，在祭祀前整潔身心之事，稱為齋，即齋戒。孔子曾告誡弟子們：對齋、戰、疾三事，要慎重對待，不可輕忽；孔子對齋非常重視，《論語·鄉黨》說：孔子“齋必變食，居必遷坐”。
齋是對鬼神表敬意之舉，其形式有：沐浴、不食葷、酒等，還要服潔淨衣服。這種外在形式的齋戒，僅隻是祭祀之齋，而更重要的是“心齋”，心齋要人清心寡欲，超凡脫俗。
齋，據《說文》，謂戒潔也；《祭統》曰：“齋之為言齊也，齊不齊以致齊也”；《易·係辭》上：“聖人以此齋戒”；韓康伯注雲：“洗心曰齋，防患曰戒”；《禮·曲禮》“齊戒以告鬼神”；《孟子·離婁》“雖有惡人，齋戒沐浴，則可以祀上帝”。齋者，湛然純一也；戒者，肅然警惕也，古人在祭祀前或舉行禱祝典禮前的“清心潔身”叫齋，用以表示莊敬。
早期道教所言齋戒，多指祭祀前的齋戒，認為學道修真不持齋，猶如無燭夜行，不能與神感通；道教依“齋戒以告鬼神”懺罪祈福，修成多種齋儀，稱為“齋法”。“齋法”據《雲笈七簽》卷三十七《齋戒》雲：“齋者齊也，齊整三業。外者不染塵垢，內則五贓清虛，降真致神，與道合真。其法略有三種：一設供齋，可積德解愆；二節食齋，可和神保壽；三心齋，即疏氵龠其心，除嗜欲，澡雪精神去穢累，掊擊其智絕思慮。蓋所以無思無慮則專道，無嗜無欲則樂道，無穢無累則合道。以上三者，即祭祀之齋與心齋也。合三者統言‘齋法’”。道教依其演義成多種齋法儀範，為人祈福禳災，解冤拔罪，保命延生。
據文獻記載，南朝宋人睦修靜已不把齋限於祭祀前之潔誠修持，按《洞玄靈寶道學科儀·必齋品》：道士女冠，誦經必齋、校經必齋、書符必齋、合藥必齋；作金丹、精思、詣師請問、禮拜、受經、救濟消災、致真等等，皆先齋而後行。睦修靜還製訂了很多齋法科儀，如《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈燭願儀》、《靈寶道士自修盟真齋立成儀》、《金□齋儀》、《玉□齋儀》、《九幽齋儀》、《解考齋儀》、《塗炭齋儀》、《三元齋儀》等等，成為道教“齋儀門”專科之學。
五鬥米道的“廚會”，相當於現在一些信眾的吃“齋”。“廚會”規定：上齋七日，中齋三日，下齋一日，皆要斷房事、五辛、生菜、肉食，一日隻吃米三升。把這種素食齋戒，稱謂“修廚會之具”；道民祈神求願，必先修廚會之具。正一齋法有《旨教齋》，旨教齋即是以清素為食。
二、醮
醮是古代一種禱神祭祀。《文選》卷十九戰國楚·宋玉《高唐賦》：“有方之士，羨門高豁，上成鬱林，公樂巨穀，進純犧，禱璿宮，醮諸神，禮太一”。《竹書紀年》載“黃帝遊於洛水之上，見大魚，殺五牲以醮之”。
按《說文》，醮是冠娶禮祭，又有祭神之禮義；《靈寶領教濟度金書·設醮》曰：“自古建齋無設醮之儀，隻於散壇拜表後鋪設祭饌……備以茶酒列於壇心，自三寶而下至三界真司、將吏神祗，無不召請，三獻宣疏。蓋酬其圓成齋福，翊衛壇場，辟斥魔靈，宣通命令故也。……諸齋後設醮，名為謝恩”按此，齋事畢終而設醮者，正如《靈寶玉鑒》中《設醮辯》所雲：“所以將恭敬之實也，且以答上下神祗之陟降也，亦以謝既往之咎也。……諸神效勞日久，得以善終乃事，未必非神之功，是又不容無此醮事以補報也”；《隋書·經籍誌》謂：醮者，夜中於星辰之下，陳設酒脯餅餌幣物，曆祀天皇太一，祀五星列宿，為書如上章之儀以奏之，名之為醮。
齋醮，大約在隋代以前以降真致神道場謂之齋，以酬神謝恩道場謂之醮，但考之道經，晉代所出《太上洞淵神咒經·諸天命魔品》有“建齋醮”之語。該經《步虛解品考》中說：“修齋設醮，不依科儀之考”，這已說明當時的齋醮已是祭禮儀式，“齋”已由祈禱前的整潔身心變為祈禱儀式。隋、唐時已普遍齋、醮合一，稱作“齋醮”或統稱之謂“醮”。
三、齋醮科儀
道教齋醮科儀，始自祖天師所製《三官手書》和《天宮章本》。《三國誌，魏書·張魯傳》說：五鬥米道祈禱之法為：“書病者姓名，說服罪之意，作三通，其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沉之水，謂之三官手書”。五鬥米道對天、地、水三官的信仰祭祀，與先秦時期的祭天、祭地、祭川的祭祀儀式有直接淵源，唐宋時期道教盛行的投龍簡儀式，亦是這種祭祀的演變。五鬥米道已有上章儀式，《魏書·釋老誌》記載，張道陵於鶴鳴山受道，造作道書，傳天官章本千有二百，弟子相授，齋祀跪拜，各成道法；據隋代費長房《曆代三寶記》說：張道陵造作道書、道士齋醮之法始於張道陵傳教之時期。
道教齋醮科儀到北魏寇謙之天師，宣揚《雲中音誦新科之誡》，對“三張”世傳的五鬥米道加以改革，在齋醮道場中配置歌樂，改舊的直誦為音誦；利用“君權神授”觀念，為皇帝“授□”，使齋醮被上政治氛圍，道教成為與國家政治相結合的“官方道教”。《魏書·釋老誌》記寇謙之受世祖禮遇“起天師道場於京城之東南，重壇五層，遵其新經之製，給道士百二十人，衣食齊肅祈請，六時禮拜，月設廚會數千人。……世祖從之。於是親至道壇受符□，備法駕旗幟盡青，以從道家之色也。自後諸帝每即位，皆如之”由此可知寇謙之之“靜輪之法”、“新科之誡”皆已有詳備的齋醮儀式，而且有合乎帝王“奉天承運”受符□即位的隆重典儀。
南朝睦修靜，則進一步演出多用途的大型分類齋儀。睦修靜所製齋醮儀範約百餘卷，現知其名的如：金□齋儀、玉□齋儀、九幽齋儀、解考齋儀、塗炭齋儀、三元齋儀、靈寶道士自修盟真齋立成儀。這些齋儀現雖不得知其規式，然據《洞玄靈寶五感文》所記“塗炭齋”是：於露地立壇，安欄格，齋人皆結同氣賢者，悉以黃土泥額，披發係著於欄格，反首自縛，口中銜璧，覆臥於地，開兩腳，相去三尺，叩頭懺謝；《洞玄靈寶五感文·眾齋法》說，道以齋戒為立德之根本，尋真之門戶，學道求神仙之人，祈福希慶祚之家，莫不由之。既於識有明門音，則人悟有利鈍；資力有優劣，則所任有多少。是以聖人階其精粗，分析轍轍。大體九等，齋各有法，凡十二法。一曰洞真上清之齋，有二法，其一法絕群離偶，無為為業。寂胃虛中，眠神靜槃，遺形忘體，無與道合；其二法孤影夷豁（注曰：皆與上同，但混合形神，諷經有異）。二曰洞玄靈寶之齋，有九法，以有為為宗。其一法金□齋，調和陰陽，救度國王；其二法黃□齋，為同法拔九祖罪根；其三法明真齋，學士自拔億曾萬祖九幽之魂；其四法三元齋，學士一年三過自謝涉學犯戒之罪；其五法八節齋，學士一年八過謝七玄及己身宿世今生之罪；其六法自然齋，普濟之法，內以修身，外以救物，消災祈福，適意所宜；其七法洞神三皇之齋，以精簡為上，單己為偶，絕塵期靈，沐浴玄雲之水，燒皇上之香，燃玄液之燭，服上元香丸；其八法太一之齋，以恭肅為首；其九法指教之齋，以清素為貴。又曰，三元塗炭之齋，以苦節為功，上解億曾萬祖，無數劫來宗親門族及己身家門無鞅數罪，拯救憂苦，濟人危厄，其功至重，不可稱量。
睦修靜齋儀到梁陶宏景，又因齋設醮，製定出醮儀。睦、陶之後，道教的齋醮儀式越演越講究，格調區分也越加嚴格。如《靈寶玉鑒》所說：“大齋之格其晶有三，一曰上元金□，可以清寧兩儀，參讚天地，祈天永命，致國休徵，衍百世之本支，培萬年之社稷，皆天子事，非有朝旨不可為也。二曰中元玉□，諸王公侯為之，可以固本守邦，藩屏王室；大臣將相為之可以斂福錫民，安鎮寰宇，或資以調和鼎鼐，或藉以燮理陰陽，非眾人所可為也。三曰下元黃□，星宿錯度，日月失昏，雨喝愆期，寒燠失序，兵戈不息，疫癘盛行，饑饉薦臻，死亡無告，孤魂流落，新魂煩冤，若能依式修崇，即可消弭災變，生靈蒙福，幽壤沾恩，自天子至於眾人皆可建也。其有孝子順孫，義夫節婦，報親追遠，錫類推恩，倘竭—誠，如穀答響。故申之以三日正齋，九時朝奏”。
道教繼承民族文化，在群眾信仰和民俗的基礎上發展演繹的齋醮儀式，形成了道教多用途的齋醮科儀，大則為國祝矨、禳解災疫、祈晴禱雨；小則安宅鎮土、禳災解厄、祈福祝壽、度亡生方等等，大凡人所希求的事多有用齋醮祈禱之法。南宋朱熹雲：“夫臣眾世民之家苟有災厄，而為之祈額天地、醮祭星辰、黃冠師者，齋明盛服，露香叩首，達其誠悃，乃古者祝史巫覡薦信鬼神之遺意，蓋理之所有而亦人情之所不能免也”。
現行道教齋醮科儀，基本上是沿襲經明代整理的醮儀，但也不是照搬下來，而是根據各派、各地域的習衍而大同小異。正一道場科儀地區性更大些。全真則全國十方叢林都大致相同，但也有些小不同。所以在同一法事的做法上甲地與乙地科儀有不同處是不足為奇的。
道教齋醮有陽事陰事之分，也就是有清醮與幽醮之分。清醮有祈福謝恩、卻病延年、祝國迎祥、祈晴禱雨、解厄禳災、祝壽慶賀等等屬於太平醮之類。幽事則有攝召亡魂、沐浴渡橋、破獄破湖、煉度施食等等屬於濟幽度亡之類。宮觀道眾每逢朔望及重大節日舉行慶賀、祝壽等典禮，則是宮觀常規例行道場科儀。
現行全真齋醮，有一日的，有一夜的，有一日夜的，有三日夜的，有七日夜的，最多有四十九日夜的大道場。如齋主給家中老人做壽或還受生、安宅鎮土、農忙後酬謝天地神恩、朝山進香打太平醮，大多一天了事，或上一通祈安表文了事。如為病人解厄禳星、超度亡人濟煉施食、破獄破湖、渡橋沐浴、十王轉案等度亡生方道場，大多一夜了事或一日夜了事。這些小型道場，較為簡單，屆時開壇誦經就行了。若是三天以上的道場，就要按順序逐日做多種科儀，如開壇、取水、蕩穢、祀灶、揚幡、宣榜、啟將請神、安位供天等科儀，道場圓滿則有送聖、回向、落幡等；每日三朝、上表、誦經、禮懺等等。在應做的法事中，科儀有繁有簡，可根據情況靈活運用，如蕩穢，就有大蕩穢和小蕩穢；上表也有大上、小上，上大表和單朝表。不論法事繁做或簡做，都有一定之規，根據高功傳授“依科闡事”，不能無法則的這次一個樣那次又一個樣，若如是，就叫做沒傳授，說明這個高功是“剽學”。全真高功一定須得到上一代高功的“撥職”才是合格高功；不得上一代高功撥職，天曹沒掛號記名，不屬正統傳授高功，如正一派，不受正一□是不能為人章醮的。
王重陽（1112年——1170年），原名中孚，字允卿，頤武舉時更名世雄，字德威；入道後又改名王吉吉，字知明，號重陽子，京兆鹹陽大魏村（今陝西鹹陽秦都區雙照鄉大魏村）人。
王重陽生於宋徽宗政和二年，出身豪門世家，祖業豐厚，成長於宋金戰爭的動蕩年月，在儒家思想的熏陶下，以科舉功名為追求目標，“蚤（早）通經史，晚習弓刀，”成年後“美須眉、軀幹雄偉，誌倜儻、不拘小節”，是一位文“才思敏捷”，武“頗善弓馬”的難得人才。
但是，社會的長期戰亂、政府的腐敗和異族的偏見，使王重陽這樣的英雄無用武之地。他8歲時，金人長驅入關，河山易主，陝西成為劉豫偽齊政權的轄區。王重陽在23歲時參加府學考試得中，但在禮部會試中因文章獲罪而失敗；27歲又改考武舉，並更名世雄，結果還是一敗塗地。仕途屢屢受挫，使王重陽產生了憤世嫉俗的思想，大約從30歲左右開始，他整日處於癲狂狀態，沉溺於飲酒泄憤，甚至處於自暴自棄的矛盾心理狀態之中。
王重陽借酒消愁，似瘋似癲的形態被人稱為“王害風”，他不僅對此稱謂不介意，還樂而應之。據金源躊《全真教祖碑》稱：“人呼害風，先生承當，或歌或舞，以酒徜徉，維摩非病，接輿不狂，肆口而發，皆成文章。”王重陽這種狂顛狀態延續了十數年，金正隆四年（1159年），48歲的王重陽在甘河橋酒肆（今陝西戶縣西北）偶遇二仙”點化，如夢初醒，遂求度世之法。二仙乃密授道妙口訣及密語五篇，並為其取名苗，字知明，號重陽子，從此，王重陽出家。
此後，王重陽在終南山下南時村（今陝西戶縣祖庵鎮重陽宮之東成道宮）自掘一穴，曰：“活死人墓”，穴居悟道近三年。金大定三年（1163年）棄穴遷居劉蔣村（今戶縣祖庵鎮）結庵修道，在此與和玉蟾、李靈陽結為道友，且收史處厚、劉通微、嚴處常為徒。至大定七年（1167年），王重陽自焚其庵，出潼關至山東寧海等地傳道，先後收馬鈺（號丹陽子）、丘處機（號長春子）、劉處玄（號長生子）、譚處端（號長真子）、王處一（號玉陽子）、郝大通（號廣寧子）、孫不二（馬鈺妻，號清靜散人）等7人為徒，並在馬鈺家宅後園結庵而居，題庵額曰：“全真”，從此，全真教正式創立，其七門徒即為“全真七子”。此後，王重陽及其門徒還在山東建立多處教會組織，諸如“三教七寶會”、“三教金蓮會”、“三教玉華會”等。
大定十年（1170年）王重陽攜馬鈺、丘處機、劉處玄、譚處端四徒西歸關中，遊至汴梁（今河南開封），寓居磁器王氏旅邸羽化，享年58歲。
王重陽創立的全真道教，以從唐宋以來的三教同源論為基本教義，使傳統道教得以更新改造，也為廣招門徒，使各類人土尤其是知識分子接受學說大開了方便之門，因此，其弟子大部分都是讀書人。如“全真七子”中的長春子丘處機去西域隨成吉思汗遠征就帶有“十八宗師”（十八弟子），丹陽子馬鈺門下也有號稱“十大解元”的十大弟子等，也都是知識分子，且多有論著留世。全真教以“全真七子”為中堅力量，又各立門戶，自招徒弟，於是形成全真教七大宗派。即以丘處機為祖師的龍門派；以馬鈺為祖師的遇仙派；郝大通為祖師的華山派；劉處玄的隨山派；譚處端的南無派；王處一的崳山派；孫不二的清淨派，尤以丘處機的龍門派最為興盛。這些全真教的徒子徒孫們像種子一樣撒遍了北方各地，從宋朝到元朝初期，全真教風靡整個北方，成為道教的重要流派；丘處機因隨蒙古騎兵征西被成吉思汗尊稱“丘神仙”，封國師，掌管天下道教，故全真道教在元代盛極一時。
王重陽為全真教創立教規，要求修道之人斷絕酒色財氣。據《道藏》”載王重陽有立教十五論：“一曰住庵，二曰雲遊，三曰學書，四曰合藥，五曰蓋造，六曰合伴道，七曰打坐，八曰降心，九曰煉性，十曰匹配五氣，十一曰混性命，十二曰聖道，十三曰超三界，十四曰養身之道，十五曰離凡世。”王重陽對全真教門徒要求十分嚴格，這些教規成為全真教派的行為規範。
王重陽的全真教以內丹修煉為主要內容；其內丹修煉以鍾離權、呂洞賓、劉海蟾等高道內丹修煉理論為基礎，吸收禪宗明心見性學說的某些理論，提出一整套內丹修煉理論，因此成為金元時期內丹派北宗的創始人。
王重陽主張三教合一，是全真教的鮮明特征，也是王重陽哲學思想的核心所在。王重陽出身儒門，熟諳儒典，在宗教歸求過程中研究過佛教，雖自稱上承鍾呂內丹真傳而皈依道教，卻少有道教的巫術色彩和縱欲傾向。他在山東組織的“三教七寶會”、“三教金蓮會”等均以三教為標識，反映了三教同源論的思想本質。他在《金關玉鎖訣》中說：“太上為祖，釋迦為宗，夫子為科牌。”又雲“三教者如鼎三足，身同歸一，無二，無三，三教者不離真教也。喻曰：似一根樹生三枝也。”從這種觀念出發，提出了明心見性和先性後命的內煉學說，這些思想在“全真七子”的著述中也多有反映。王重陽把儒家的心性學說，佛家的寺院製度巧妙地吸收到全真道教內，就像道教發展到全真，佛教發展到禪宗，儒學發展到現學一樣，是中國多元文化思想逐漸趨於一元化的標誌。”
文武雙全的王重陽生於亂世，壯誌難酬，在創立、傳播發展全真道教的同時，還寫下大量的詩詞，表現了他在不同時期的思想感情。如《題竹》詩雲：“人言瀟灑月明中，我道清虛本意深。不是害風來到此，怎生引得此君吟”。再如《活死人墓贈寧伯功》有：“活死人兮活死人，火風地水要知因，墓中日月限丹藥，換了凡軀一點塵。”又如《遺丹陽》：“一別終南水竹村，家無兒女亦無孫，三千裏外尋知友，引入長生不死門。”其中一些哲學思想也是通過詩詞表達出來的，如：“儒門釋戶道相通，三教從來一祖風。”再如《小覓山》詞：“養性休教起怒嗔，外身須認正，裏頭真。日施方便做慈因，清涼至，隻在氣精神。財色莫相親，自然通大道，覺申申。金丹結就出迷津，登雲路，玉洞看長春。”
王重陽一生先後著有《重陽全真集》、《重陽教化集》、《立教十五論》等著作，他在修道、傳道的同時，撰寫了詩詞千餘首，答疑、榜示、注釋等多種形式的文稿千餘篇。憑借這些著述，使全真教派與內丹思想廣為傳播。
大定十一年（1171年），馬鈺、丘處機、譚處端、劉處玄四位高足護送其師靈柩歸葬陝西，他們在王重陽歸隱之地結廬守墓，名曰“祖庵”，即今陝西戶縣西10公裏之祖庵鎮。王處一、丘處機先後在此建立靈虛觀、重陽宮。元世祖忽必烈至元二年（1265年）重陽宮奉敕更名“敕賜大重陽萬壽宮”，賜封重陽祖師為“重陽全真開化真君。”三十八代天師張與材為重陽宮題“天下祖庭”。此時的重陽宮已成為規模宏大的建築群，殿堂樓閣多達5000餘間，東至東甘河，西至西甘河，南抵終南山，北近渭水，可納道士近萬名。
明末以來，重陽宮日漸衰落，至解放前僅存靈官殿、老君殿、重陽殿、白雲殿、仙蛻園等建築。曆代碑石30餘通集於一室，號稱“祖庵碑林，”其中還有元代皇帝保護全真教的聖旨、大書法家趙孟兆頁的真跡，“七真人圖像”、“萬壽宮石刻”等，有很高的研究和保存價值。從60至90年代，各級人民政府撥專款修葺重陽宮，“祖庵碑林”被列為省級文物保護單位，重陽宮成為關中著名勝跡之一。筆者曾兩度親臨“大重陽萬壽宮”，對王重陽創教、傳教及三教歸一的思想感慨不已。
道教齋醮
一、齋
古代祭祀是國家大事。古人在祭祀前，必須清潔身心，戒慎行為，誠敬乃事，方能感鬼神，達到祭祀的感應。周初齋和祭祀已有密切關聯；武王病，周公祓齋禱告，武王得以病愈（《史記·周本紀》）。到了春秋戰國時期，在祭祀前整潔身心之事，稱為齋，即齋戒。孔子曾告誡弟子們：對齋、戰、疾三事，要慎重對待，不可輕忽；孔子對齋非常重視，《論語·鄉黨》說：孔子“齋必變食，居必遷坐”。
齋是對鬼神表敬意之舉，其形式有：沐浴、不食葷、酒等，還要服潔淨衣服。這種外在形式的齋戒，僅隻是祭祀之齋，而更重要的是“心齋”，心齋要人清心寡欲，超凡脫俗。
齋，據《說文》，謂戒潔也；《祭統》曰：“齋之為言齊也，齊不齊以致齊也”；《易·係辭》上：“聖人以此齋戒”；韓康伯注雲：“洗心曰齋，防患曰戒”；《禮·曲禮》“齊戒以告鬼神”；《孟子·離婁》“雖有惡人，齋戒沐浴，則可以祀上帝”。齋者，湛然純一也；戒者，肅然警惕也，古人在祭祀前或舉行禱祝典禮前的“清心潔身”叫齋，用以表示莊敬。
早期道教所言齋戒，多指祭祀前的齋戒，認為學道修真不持齋，猶如無燭夜行，不能與神感通；道教依“齋戒以告鬼神”懺罪祈福，修成多種齋儀，稱為“齋法”。“齋法”據《雲笈七簽》卷三十七《齋戒》雲：“齋者齊也，齊整三業。外者不染塵垢，內則五贓清虛，降真致神，與道合真。其法略有三種：一設供齋，可積德解愆；二節食齋，可和神保壽；三心齋，即疏氵龠其心，除嗜欲，澡雪精神去穢累，掊擊其智絕思慮。蓋所以無思無慮則專道，無嗜無欲則樂道，無穢無累則合道。以上三者，即祭祀之齋與心齋也。合三者統言‘齋法’”。道教依其演義成多種齋法儀範，為人祈福禳災，解冤拔罪，保命延生。
據文獻記載，南朝宋人睦修靜已不把齋限於祭祀前之潔誠修持，按《洞玄靈寶道學科儀·必齋品》：道士女冠，誦經必齋、校經必齋、書符必齋、合藥必齋；作金丹、精思、詣師請問、禮拜、受經、救濟消災、致真等等，皆先齋而後行。睦修靜還製訂了很多齋法科儀，如《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈燭願儀》、《靈寶道士自修盟真齋立成儀》、《金□齋儀》、《玉□齋儀》、《九幽齋儀》、《解考齋儀》、《塗炭齋儀》、《三元齋儀》等等，成為道教“齋儀門”專科之學。
五鬥米道的“廚會”，相當於現在一些信眾的吃“齋”。“廚會”規定：上齋七日，中齋三日，下齋一日，皆要斷房事、五辛、生菜、肉食，一日隻吃米三升。把這種素食齋戒，稱謂“修廚會之具”；道民祈神求願，必先修廚會之具。正一齋法有《旨教齋》，旨教齋即是以清素為食。
二、醮
醮是古代一種禱神祭祀。《文選》卷十九戰國楚·宋玉《高唐賦》：“有方之士，羨門高豁，上成鬱林，公樂巨穀，進純犧，禱璿宮，醮諸神，禮太一”。《竹書紀年》載“黃帝遊於洛水之上，見大魚，殺五牲以醮之”。
按《說文》，醮是冠娶禮祭，又有祭神之禮義；《靈寶領教濟度金書·設醮》曰：“自古建齋無設醮之儀，隻於散壇拜表後鋪設祭饌……備以茶酒列於壇心，自三寶而下至三界真司、將吏神祗，無不召請，三獻宣疏。蓋酬其圓成齋福，翊衛壇場，辟斥魔靈，宣通命令故也。……諸齋後設醮，名為謝恩”按此，齋事畢終而設醮者，正如《靈寶玉鑒》中《設醮辯》所雲：“所以將恭敬之實也，且以答上下神祗之陟降也，亦以謝既往之咎也。……諸神效勞日久，得以善終乃事，未必非神之功，是又不容無此醮事以補報也”；《隋書·經籍誌》謂：醮者，夜中於星辰之下，陳設酒脯餅餌幣物，曆祀天皇太一，祀五星列宿，為書如上章之儀以奏之，名之為醮。
齋醮，大約在隋代以前以降真致神道場謂之齋，以酬神謝恩道場謂之醮，但考之道經，晉代所出《太上洞淵神咒經·諸天命魔品》有“建齋醮”之語。該經《步虛解品考》中說：“修齋設醮，不依科儀之考”，這已說明當時的齋醮已是祭禮儀式，“齋”已由祈禱前的整潔身心變為祈禱儀式。隋、唐時已普遍齋、醮合一，稱作“齋醮”或統稱之謂“醮”。
三、齋醮科儀
道教齋醮科儀，始自祖天師所製《三官手書》和《天宮章本》。《三國誌，魏書·張魯傳》說：五鬥米道祈禱之法為：“書病者姓名，說服罪之意，作三通，其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沉之水，謂之三官手書”。五鬥米道對天、地、水三官的信仰祭祀，與先秦時期的祭天、祭地、祭川的祭祀儀式有直接淵源，唐宋時期道教盛行的投龍簡儀式，亦是這種祭祀的演變。五鬥米道已有上章儀式，《魏書·釋老誌》記載，張道陵於鶴鳴山受道，造作道書，傳天官章本千有二百，弟子相授，齋祀跪拜，各成道法；據隋代費長房《曆代三寶記》說：張道陵造作道書、道士齋醮之法始於張道陵傳教之時期。
道教齋醮科儀到北魏寇謙之天師，宣揚《雲中音誦新科之誡》，對“三張”世傳的五鬥米道加以改革，在齋醮道場中配置歌樂，改舊的直誦為音誦；利用“君權神授”觀念，為皇帝“授□”，使齋醮被上政治氛圍，道教成為與國家政治相結合的“官方道教”。《魏書·釋老誌》記寇謙之受世祖禮遇“起天師道場於京城之東南，重壇五層，遵其新經之製，給道士百二十人，衣食齊肅祈請，六時禮拜，月設廚會數千人。……世祖從之。於是親至道壇受符□，備法駕旗幟盡青，以從道家之色也。自後諸帝每即位，皆如之”由此可知寇謙之之“靜輪之法”、“新科之誡”皆已有詳備的齋醮儀式，而且有合乎帝王“奉天承運”受符□即位的隆重典儀。
南朝睦修靜，則進一步演出多用途的大型分類齋儀。睦修靜所製齋醮儀範約百餘卷，現知其名的如：金□齋儀、玉□齋儀、九幽齋儀、解考齋儀、塗炭齋儀、三元齋儀、靈寶道士自修盟真齋立成儀。這些齋儀現雖不得知其規式，然據《洞玄靈寶五感文》所記“塗炭齋”是：於露地立壇，安欄格，齋人皆結同氣賢者，悉以黃土泥額，披發係著於欄格，反首自縛，口中銜璧，覆臥於地，開兩腳，相去三尺，叩頭懺謝；《洞玄靈寶五感文·眾齋法》說，道以齋戒為立德之根本，尋真之門戶，學道求神仙之人，祈福希慶祚之家，莫不由之。既於識有明門音，則人悟有利鈍；資力有優劣，則所任有多少。是以聖人階其精粗，分析轍轍。大體九等，齋各有法，凡十二法。一曰洞真上清之齋，有二法，其一法絕群離偶，無為為業。寂胃虛中，眠神靜槃，遺形忘體，無與道合；其二法孤影夷豁（注曰：皆與上同，但混合形神，諷經有異）。二曰洞玄靈寶之齋，有九法，以有為為宗。其一法金□齋，調和陰陽，救度國王；其二法黃□齋，為同法拔九祖罪根；其三法明真齋，學士自拔億曾萬祖九幽之魂；其四法三元齋，學士一年三過自謝涉學犯戒之罪；其五法八節齋，學士一年八過謝七玄及己身宿世今生之罪；其六法自然齋，普濟之法，內以修身，外以救物，消災祈福，適意所宜；其七法洞神三皇之齋，以精簡為上，單己為偶，絕塵期靈，沐浴玄雲之水，燒皇上之香，燃玄液之燭，服上元香丸；其八法太一之齋，以恭肅為首；其九法指教之齋，以清素為貴。又曰，三元塗炭之齋，以苦節為功，上解億曾萬祖，無數劫來宗親門族及己身家門無鞅數罪，拯救憂苦，濟人危厄，其功至重，不可稱量。
睦修靜齋儀到梁陶宏景，又因齋設醮，製定出醮儀。睦、陶之後，道教的齋醮儀式越演越講究，格調區分也越加嚴格。如《靈寶玉鑒》所說：“大齋之格其晶有三，一曰上元金□，可以清寧兩儀，參讚天地，祈天永命，致國休徵，衍百世之本支，培萬年之社稷，皆天子事，非有朝旨不可為也。二曰中元玉□，諸王公侯為之，可以固本守邦，藩屏王室；大臣將相為之可以斂福錫民，安鎮寰宇，或資以調和鼎鼐，或藉以燮理陰陽，非眾人所可為也。三曰下元黃□，星宿錯度，日月失昏，雨喝愆期，寒燠失序，兵戈不息，疫癘盛行，饑饉薦臻，死亡無告，孤魂流落，新魂煩冤，若能依式修崇，即可消弭災變，生靈蒙福，幽壤沾恩，自天子至於眾人皆可建也。其有孝子順孫，義夫節婦，報親追遠，錫類推恩，倘竭—誠，如穀答響。故申之以三日正齋，九時朝奏”。
道教繼承民族文化，在群眾信仰和民俗的基礎上發展演繹的齋醮儀式，形成了道教多用途的齋醮科儀，大則為國祝矨、禳解災疫、祈晴禱雨；小則安宅鎮土、禳災解厄、祈福祝壽、度亡生方等等，大凡人所希求的事多有用齋醮祈禱之法。南宋朱熹雲：“夫臣眾世民之家苟有災厄，而為之祈額天地、醮祭星辰、黃冠師者，齋明盛服，露香叩首，達其誠悃，乃古者祝史巫覡薦信鬼神之遺意，蓋理之所有而亦人情之所不能免也”。
現行道教齋醮科儀，基本上是沿襲經明代整理的醮儀，但也不是照搬下來，而是根據各派、各地域的習衍而大同小異。正一道場科儀地區性更大些。全真則全國十方叢林都大致相同，但也有些小不同。所以在同一法事的做法上甲地與乙地科儀有不同處是不足為奇的。
道教齋醮有陽事陰事之分，也就是有清醮與幽醮之分。清醮有祈福謝恩、卻病延年、祝國迎祥、祈晴禱雨、解厄禳災、祝壽慶賀等等屬於太平醮之類。幽事則有攝召亡魂、沐浴渡橋、破獄破湖、煉度施食等等屬於濟幽度亡之類。宮觀道眾每逢朔望及重大節日舉行慶賀、祝壽等典禮，則是宮觀常規例行道場科儀。
現行全真齋醮，有一日的，有一夜的，有一日夜的，有三日夜的，有七日夜的，最多有四十九日夜的大道場。如齋主給家中老人做壽或還受生、安宅鎮土、農忙後酬謝天地神恩、朝山進香打太平醮，大多一天了事，或上一通祈安表文了事。如為病人解厄禳星、超度亡人濟煉施食、破獄破湖、渡橋沐浴、十王轉案等度亡生方道場，大多一夜了事或一日夜了事。這些小型道場，較為簡單，屆時開壇誦經就行了。若是三天以上的道場，就要按順序逐日做多種科儀，如開壇、取水、蕩穢、祀灶、揚幡、宣榜、啟將請神、安位供天等科儀，道場圓滿則有送聖、回向、落幡等；每日三朝、上表、誦經、禮懺等等。在應做的法事中，科儀有繁有簡，可根據情況靈活運用，如蕩穢，就有大蕩穢和小蕩穢；上表也有大上、小上，上大表和單朝表。不論法事繁做或簡做，都有一定之規，根據高功傳授“依科闡事”，不能無法則的這次一個樣那次又一個樣，若如是，就叫做沒傳授，說明這個高功是“剽學”。全真高功一定須得到上一代高功的“撥職”才是合格高功；不得上一代高功撥職，天曹沒掛號記名，不屬正統傳授高功，如正一派，不受正一□是不能為人章醮的。
