第二十九章 道教聖地樓觀台
張應超
樓觀台是我國著名的道教聖地，在西安市所轄周至縣境內，距西安約70公裏。它南臨秦嶺與黑河，北望渭水，風景如畫，素有“仙都”之美譽，宋朝大文學家蘇軾曾不止一次親臨其境，拜謁仙跡，並寫下《仍書樓觀》詩二首，詩中深為感慨地寫道：
（一）
門前古碣臥斜陽，閱世如流事可傷。
常有幽人悲晉惠，強修遺廟學秦皇。
丹砂久窯井水赤，白術誰燒廚灶香。
聞道仙人已先過，隻疑田叟是庚桑。
（二）
鳥噪猿呼晝閉門，寂寥誰識古皇尊。
青牛早已辭轅軛，白鶴時來訪子孫。
山近朔風吹積雪，天寒落日淡孤村。
道人應怪遊人眾，汲盡階前井水渾。
從蘇軾的這兩首詩不難看出，樓觀台道觀不僅曆史悠久，而且早在宋代已經成為人們常去遊覽的名勝之地。
據道教典籍記載，樓觀的創始人尹喜是周朝時的著名隱士。尹喜字公文，甘肅天水人，有《關尹子》等著作問世，困尹喜愛好天文、地理及星象、易理之學，為尋清雅之地修道，乃涉覽山水，選終南山下周至縣境內神就鄉聞仙裏，結草為樓、觀星望氣、精思至道，因號其宅為草樓觀，後人簡稱為樓觀。相傳周昭王二十五年，老子西行入秦，受到時任函穀關令尹喜的盛情接待。嗣後，尹喜以病為由，辭去官職，迎老子歸草樓觀本宅，齋戒問道，並請老子著書以惠後世，老子遂著道德經五千言授之。尹喜還在草樓觀南約千米的小丘上築台請老子講經，後人稱此處為說經台，樓觀台之名即由此而來。後因曾在說經台建祠祭祀老子，故說經台又名老子祠。
又傳說老子逝世後，就近安葬於距說經台西數裏的大陵山，後人稱為老子陵，其地又名西樓觀。沿山而上，峰頂有“吾老洞”，相傳乃老子飛升之寺，清康熙二十年（1681年）刻立，由高宗礪所書的“吾老洞”石匾嵌於洞門額，後世猶存。
人們到樓觀台參拜或遊覽時，麵對久經滄桑巨變幸存下來的說經台、上善池、古銀杏樹、老子係牛古柏、煉丹峰，以及“文化大革命”十年浩劫中被平毀的周大夫尹喜墓遺址等曆史遺跡懷念千餘年前老子、尹喜對社會的貢獻，不由得心懷崇高的敬意，發出由衷的慨歎。
樓觀台與道教有非常密切的關係，道教承傳曆史悠久，至今道觀還保存著大量的道教碑石。這些碑石有年代可考的，上起唐朝初年，下至民國末期，其中唐碑《大唐宗聖觀記》、《大唐尹尊師碑》、《老君顯見碑》、《玄元靈應碑》，元碑《篆書道德經碑》、《正書道德經碑》、《樓觀仙師傳碑》等，為後世人們研究道教和中華民族傳統文化，提供了極為珍貴的史料。
清乾隆年間所立的《重修終南山古樓觀說經台記》中記述說：“周大夫尹喜，稟自然之德，應運而生。於聞仙裏結草為樓，瞻星候氣，出為關令。物色聖真，獲遇老子，迎之歸弟（第），北麵請道，而（道、德）二經以傳。道教之興，實肇於此。”可見，前人已把樓觀台看作是道教的源頭和最早的聖跡。
早在東漢張陵創立天師道之前，秦漢時期即有尹澄、王探、李翼等高人隱士在樓觀隱居修道。這些修道之士，尊崇黃老，注重方術與養生，以樓觀地區為中心，有明顯的地域特征。天師道出現後，隨著其奉道者移向關中地區，與樓觀地區的修道者自然融合，逐漸形成了一個以《道德經》為根本經典、以老子為唯一最高崇拜、以樓觀台為中心、以關中地區為活動區域、由自己承傳的道教教派——樓觀道。由此不難看出，樓觀台在道教史上有著獨特的地位。
秦始皇喜好神仙與長生之術，親自到樓觀老子祠庭禮謁；為顯示自己特別尊崇老子，又命在尹喜廟南重建老子祠，該祠老子像坐西向東，置道士27人，香田30頃，撥百姓100戶為廟戶，以供灑掃，還屢次致禮向隱居樓觀修道的尹澄詢問養生之術。
漢初時，王探曾任中常侍，後因呂後專權，隱居樓觀，日頌老子《道德經》，修行煉氣吐納之術；文帝即位，禮遇王探；漢武帝時，王探以93歲高齡逝世，朝廷冊封為真人。李翼早年慕道，到樓觀師事王探；漢武帝亦好神仙，命在樓觀尹喜故宅之北修建望仙宮，選有道之士入住，李翼得應其選，後以《道德經》五千文傳於河上公；封衡亦自幼好道，東漢明帝時披度為道士，隱居樓觀，精通黃老之學，服靈芝、白術達50年，精通醫術，常以藥物治病救人，喜騎青牛出遊，人稱青牛道士。
晉惠帝時，樓觀道士梁諶，自稱得尹喜道係真傳，聲望日隆，道眾雲集。惠帝乃敕令擴建樓觀廟宇，植樹萬株，撥百姓300戶，以供灑掃。北魏孝文帝太和年間，道士王道義率道眾大修樓觀，除秦始皇時修建的老子祠因保存完好未加維修外，其餘廟宇全部修葺，還購集道經萬卷，存於道觀。
唐高祖李淵起兵反抗隋王朝，其女平陽公主在終南山下起兵響應，縱橫戶縣、周至、武功等地，率軍隊7萬人，威振關中。樓觀主持道士歧暉觀天下大勢，認為李淵可成大業，遂盡以道觀中所存糧食援助平陽公主大軍，把自己的名字改為平定以應天時，還派觀中道士80餘人至蒲津關（在今陝西大荔縣東黃河西岸）迎接李淵所率大軍。李淵率軍進入關中後，即遣使到樓觀台建醮祈福，並詔封歧平定（暉）為金紫光祿大夫。按唐朝官製，光祿大夫官階為正三品，加金印紫綬，歧暉得享如此高的待遇，足見李淵對樓觀道教和歧暉的重視。
得天下後，李唐王朝出於政治需要，極力推崇道教。唐高祖武德年間，李淵兩次親赴樓觀老子祠拜謁，尊老子為其遠祖，敕令大修樓觀，擴建殿宇。武德三年，詔政樓觀為宗聖觀，賜田10頃、米200石、帛1000匹，歧暉仍奉詔主持道教事務。
李唐王朝尊樓觀為皇家祖廟，追封老子為“太上玄元皇帝”，以《道德經》等道家經典開科取士，視道士為皇族宗室，朝臣、皇親常入住道觀修持。在此曆史大背景下，樓觀高道雲集，聞名全國，達到鼎盛時期，李白、王維、白居易、溫庭筠等著名詩人紛紛到樓觀遊覽，並留下詩篇。聞名朝野的大詩人李白專門寫下詩歌《玉真仙人祠》：
玉真之仙人，時住太華峰。
清晨鳴天鼓，飆欲騰雙龍。
弄電不輟手，行雲本無蹤。
幾時人少室，王母應相逢。
詩中以完全不食人間煙火的仙女形象，讚頌曾在樓觀修道的唐玄宗之妹玉真公主。
北宋王朝亦崇信道教。太宗初，在樓觀東北大修上清太平宮，端拱五年，詔改宗聖觀為順天興國觀，以後，興國觀田產多被劃歸太平宮，樓觀逐漸衰落。金哀帝天興年間，樓觀殿宇因戰亂焚毀殆盡。
蒙古太祖成吉思汗時，道教全真派高道丘處機西行萬裏，會見成吉思汗，大獲成功，被尊崇為“丘神仙”，全真道因此得以大興。太宗八年，全真道掌教大宗師清和真人尹誌平到陝西拜謁全真道祖庭重陽宮，又慕名到樓觀參訪，見道觀殿宇蕩然無存，頗為淒然。為振興道教，尹誌平命李誌柔修複樓觀，曆時七年竣工，此後樓觀遂成為全真道觀。世祖即位，詔改宗聖觀為宗聖宮，後又三次敕命大修，使樓觀的規模接近於唐朝時的鼎盛之象。
在以後的曆史歲月裏，由於火災、地震、戰爭、兵火等原因，樓觀的殿宇多次遭受毀壞。清朝初建，由於政權的更替，清王朝強製漢族剃發易服，引起道士的激烈反抗，樓觀的全真道士被迫離開道觀，隱循入深山，道觀一度被當地不出家的火居道士占有，道觀田產十不存一，使奉行了近500年的全真道清規遭到嚴重破壞。後來，清王朝為收攏人心，調整國策，準許道士著古裝；全真道高道、北京白雲觀方丈王常月深為清順治、康熙二帝敬重，全真道又得以複興。雍正七年，在朝廷的支持下，陝西當局以武力鎮壓手段，趕走樓觀火居道士，北京白雲觀道士梁一亮奉詔到樓觀，收回樓觀全真道原有產業。梁一亮為複興樓觀四方奔走，十年艱辛，加上後來高道劉合倫、朱教先的努力，樓觀的麵貌煥然一新，全真道的道脈在樓觀得以延續。
中華人民共和國成立以後，黨和政府對樓觀悠久的道教曆史和大量的珍貴文物十分重視。解放初期，樓觀有全真道常住道士140餘人。1952年土地改革時，根據國家有關政策法令，地方政府按當時樓規台道觀常住道士人數，留給道觀土地360餘畝，以保障道士生活。樓觀道士除進行正常的宗教活動外，耕作自養，還在山坡種植蘋果、核桃等果樹，既保護山坡水土不致流失，又有一定的生活餘資，加上政府撥款，維修殘破的殿宇，使道觀呈現出欣欣向榮景象。1956年，陝西省人民委員會公布樓觀台道教古跡為陝西省名勝古跡第一批重點文物保護單位，嗣後，樓觀台道觀被列為國家重點宮觀。1961年11月，中國道教協會第二次全國代表大會在北京召開，樓觀台住持楊嗣真與道士蒙圓和出席會議，楊嗣真當選為中國道教協會第二屆理事會理事。
“文化大革命”十年動亂中，樓觀台道觀受到嚴重破壞，道士正常的宗教活動被迫中斷。
“文化大革命”以後，隨著國家形勢好轉，在黨和政府的關懷下，宗教政策得以落實，樓觀台道教迎來了健康發展的大好時機，1978年，樓觀台道觀被政府批準為對外開放宮觀。
20世紀80年代以來，對修複樓觀台道觀、恢複樓觀台道教活動有重大貢獻的道士，應首推當今在我國道教界很有影響的著名高道任法融大師。無獨有偶，任道長與兩千多年前樓觀的創始人尹喜同為甘肅天水人，1936年出生於書香之家，自幼熟讀四書五經，尤喜周易、老莊之學。19歲時，因慕道赴丘處機曾長期修道的陝西龍門洞出家，成為全真道龍門派道士。1955年到樓觀台修道，至今已經50年；從1980年起，任道長就承擔起樓觀台修建事務；1984年，樓觀台原監院於圓明羽化，道眾公舉任法融為監院。上任以後，任道長精心籌劃，分工協力，組織樓觀台道眾，麵對十年動亂造成嚴重破壞的殿宇傾覆、經台荒蕪的困境，知難而進、鏟除荒草、清去瓦礫，經曆數年艱辛，對說經台和多處殿宇進行了大規模修複。在道觀經濟並不寬裕的情況下，克服困難，為道觀購置道教經典及道教書籍。同時，成立了樓觀台管理委員會，進一步完善道觀規章製度，還十分重視常住道士特別是青年道士的宗教道德修養的培養和文化知識的提高。
在道教事務和社會活動非常繁忙的情況下，任法融大師還擠出時間，著書立說，大力弘揚道教文化，出版了《道德經釋義》、《黃帝陰符經、黃石公素書釋義》、《周易參同契釋義》等道教學術專著，發表了多篇道教學術研究文章。他曾擔任陝西道教協會會長、《三秦道教》主編、中國道教學院副院長、中國道教協會副會長、全國政協民族宗教事務委員會副主任等多種職務。在2005年6月召開的中國道教協會第七次全國代表大會上，榮任中國道教協會第七屆會長。
道教聖地樓觀台，現已成為與國內外進行道教文化交流的重點道觀和陝西省境內著名的古文化遺跡遊覽區。2004年10月下旬至11月上旬，海峽兩岸紀念老子樓觀授經祈禱法會、樓觀台修複奠基儀式暨學術報告會、大陵山祭拜老子法會在樓觀台和西樓觀大陵山隆重舉行，增進了海峽兩岸人民的團結和友誼。曆史悠久的樓觀台道教文化，必將會更好地繼承和發揚中華民族傳統文化的精華，在今後的社會文明建設和海內外文化交流中，發揮積極的作用。
道教樓觀派
1.道教樓觀派形成於魏晉南北朝時期
樓觀派作為道教的一個支派，與道教的產生具有大體相同的時代背景，但又有一定的特殊性。
東漢末到魏晉南北朝時期混亂動蕩的政治局勢，是道教樓觀派產生的根本原因。東漢王朝自順帝之後，政治腐敗，後黨和宦官集團交替專政，橫征暴斂，民不聊生，釀成了多次農民起義，其中以黃巾起義規模最大、擴及的範圍最廣。在鎮壓農民起義的過程中，又出現了軍閥割據，混戰爭雄的大分裂局麵。魏晉南北朝時期，政局動蕩，戰爭頻繁，南北政權更迭就像走馬燈一樣短暫。每一次政權更替，總是伴隨著一場殘酷的大屠殺，在這種局勢下，不僅廣大的下層民眾生活困苦至極，就連上層的貴族官僚也感到恐慌不安。在殘酷的政治鬥爭中，奪取政權完全靠政治陰謀、宮廷政變和暴力廝殺來實現，無論是在朝掌權的新貴還是被趕下台的舊黨，全都雙手沾滿血汙。所謂“魏晉之世多故，名士少有全者。”麵對這種現實，人們都深感人生無常，禍福無門，對社會人生充滿了迷惘、恐懼和絕望。人窮則呼天，世亂則言鬼，道教之所以在漢魏之際產生和流傳，正是當時混亂動蕩的政治局勢造成的。《樓觀內傳》卷二所記載的樓觀道士原籍大都是關隴、山西、河南，這一帶在東漢末至魏晉南北朝時期，是北方政治鬥爭的中心，是曆次戰爭的主要戰場，東漢、曹魏、西晉、北朝各代政權的國都大都建立於秦、晉、豫三省。處於這種政治鬥爭、軍事爭奪中心地帶的士大夫和下層民眾，當他們被現實生活逼得無路可走，感到厭世絕望之時，必然會將終南山的深山幽穀作為躲避亂世的安身之地。
社會文化生活中的神學化傾向，是道教樓觀派產生的思想根源。戰國到秦漢時期，道家思想曾經曆了一個從老莊哲理、黃老政教之術到黃老道的神學化過程。魏晉南北朝時期，道教和佛教的神學思想又與當時的玄學思潮相結合，借清談老莊的玄學形式而流行。《樓觀內傳》卷二所記載的魏晉南北朝樓觀道士，一方麵日誦老子五千言，將老莊道論作為根本理論依據；另一方麵又將老子、關尹神化，借老子、關尹傳道授經的典故和西遊化胡的神話，來提高樓觀道在各教派中的地位，並以藥物、符咒作為道士修煉長生、救世濟人的主要方法。樓觀派的這種修煉方式，同魏晉道教的基本走向是一致的。
早期道教地域性支派的紛紛出現和南北道教的差異對道教樓觀派的形成和發展有最為直接的影響。如前所述，從總體上看，中國道教是在大體相同的時代條件下產生的，具有大體相同的宗旨和教義。但若具體分析，道教卻並不是在同一個地區由同一個途徑產生的，而是由不同的地域經由不同的途徑產生的。具有教團性質的早期道教支派在魏晉之際主要有兩個，一個是張角創立的太平道，一個是張道陵創立的五鬥米道。太平道的活動範圍雖一度遍及青、徐、幽、冀、袞、豫、荊、揚八州之地，但其中心地帶則是北方的冀州（今河北中南部）、東郡（今河南濮陽）、潁州（今河南禹縣）、南陽（今屬河南）一帶。張道陵死，其子張衡行其道，張衡死，其子張魯又複行之。因為太平道在黃巾起義中曾被起義農民軍借用，所以當黃巾起義被鎮壓下去後，太平道也隨之被取締。五鬥米道的命運卻不同。張魯投降曹操後，拜鎮南將軍，封閬中侯，大部分五鬥米道徒也隨張魯北遷，另一部分道徒仍在南方活動。為了避免當權者的疑忌，南北方的五鬥米道逐漸棄其舊名而改稱天師道，其宗教組織形式、教團成員、教義科儀也隨之改變。
在五鬥米教逐步改為天師道的過程中，葛洪、寇謙之、陸修靜、陶弘景曾起了重大作用，而南北道教的地域性差異也由此更趨顯明。葛、寇、陸、陶對五鬥米道的整頓和改革，既有共同的一麵，又有不少具體差異。就共性一麵而言，他們都是為了使道教組織更嚴密、經戒科儀更具體、神仙譜係更完備、修煉方法更豐富，並且注意緩解道教同當時政權的矛盾；就差異一麵而言，主要表現為地域性特色更為突出。葛洪出身於江南望族，是金丹道的主要奠基人；陸修靜也是江南望族之裔，南朝宋文帝時隱居廬山，明帝召至京師。他們以“祖述三張（陵、衡、魯）弘衍二葛（玄、洪）”為宗旨，“總括三洞”，廣泛搜集上清、靈寶、三皇等係統的經籍，匯歸一流，集前代經戒科儀之大成。陶弘景是陸修靜的再傳弟子，是道教茅山係（上清派）的真正創始人，他所撰寫的《真靈位業圖》為天師道提供了最完備的神仙譜係，其重視頌經、清修的修煉方法也在天師道中具有獨特地位。以上以“三張、二葛”開其端，以陸修靜、陶弘景總其成的道教譜係都發生於江南，後世習稱為南天師道。
當陸修靜在南方“祖述三張、弘衍二葛”、將五鬥米教改造為天師道的同時，北魏高道寇謙之在北方也進行了一場重大的宗教改革，將遷於北方的五鬥米教改造為北天師道。寇謙之在整頓、改革早期道教時，表現了不同於葛、陸、陶的明顯差異。他明確提出了除去三張偽法的口號，自稱他的經戒和天師之位都是太上所賜、老君玄孫李譜文麵授，表現了與三張、葛陸的南天師道別為一宗、另樹一幟的趨向；其次，他提出了道教修煉應“專以禮度為首”的原則，主張道教的科儀經戒“大自與世禮相準”，使道教與儒家的倫理道德的原則更緊密地結合起來，表現了強烈的政治化、世俗化方向；再次，在整頓道教組織、改革早期教義過程中，寇謙之對以“三張”為標誌的五鬥米道進行了激烈的批評和改造，他公開反對南天師道“父死子係”的道職世襲製度，提出了“諸道觀祭酒可簡賢授明”、“唯賢是授”的原則，廢除五鬥米道的“租米錢稅及男女合氣之術”，認為五鬥米道“妄傳陵（指張道陵）身受黃赤房中之術，授人夫妻，淫風大行，損辱道教。”寇謙之上述宗教改革，中心目的當然是為了緩解道教同當時政權及世俗社會的尖銳矛盾，但在客觀上卻使南北道教的差異更為明顯。
總之，魏晉南北朝時期各種地區性道教支派的紛紛出現，為道教樓觀派的產生提供了有利條件。寇謙之在北方所進行的道教改革，使南北道教的地域差異更趨顯明，也對樓觀派的別樹一幟、自為一宗產生了最直接的影響。寇謙之所創立的北天師道（或稱新天師道）在北魏時由於政權的支持而盛行於北方，但北魏滅亡後也隨之銷聲匿跡。北魏以後，樓觀派逐步興盛壯大，代替了新天師道的地位而成為北方道教最大的一宗。由於北魏曾一度統一北方，大同和洛陽先後為其國都，秦隴晉冀豫是其中心地帶，因此，樓觀派的產生和興盛，其早期教義受北天師道影響也最大。魏晉隋唐以迄明清，樓觀道內的道職從來沒有父子相繼之一例，重視宗教道德而輕視黃白燒煉，房中術在樓觀道內一直受到輕視和排斥，這些特征無不受寇謙之的影響。
道教樓觀派的創始人為梁諶、王嘉、孫徹、馬儉。梁諶是見於載籍的第一位樓觀道士，他托名尹軌，所撰的《樓觀本起內傳》使樓觀道士“別為一傳”，是樓觀道士自創一派、自立一宗的主要標誌。從北魏太武帝到西魏的一百多年間，北方高道尹通、尹法興、牛文候、王道義、毋始光等數十人雲集樓觀，他們一方麵切磋道術，共暢玄旨，一方麵又大修觀宇，廣購道書，因而使樓觀道風廣被朝野欽奉，終於使道教樓觀派基本形成，成為北方道教的最大一宗。北周武帝建德四年（575），擬從道佛兩教擇一淘汰，朝議未決，詔問樓觀高道嚴達。嚴達認為道教較外來佛教更適合國情，為武帝陳述二者優劣，議論中肯，武帝遂決定抑佛揚道，並敕令在樓觀台東南的田峪為嚴達建通道觀，殿宇幽深；複選道士王延、蘇道標、程發明、周化生、王真微、史道樂、於長文、張發成、伏道崇等九人入觀伴嚴達修煉，世稱“田穀十老”。十位道友對道家玄理、典籍頗有造詣，誌趣相投，他們對80餘部、7000餘卷經文精意整理校注，並集其精華，撰成《三洞珠囊》，後為《道藏》收錄。通道觀的建立及王延、嚴達主持通道觀，對於北朝時期的樓觀道是一大盛事，它集中反映了樓觀在北朝道教中舉足輕重的地位，也使樓觀道派臻於穩固。
2.道教樓觀派在唐代達到鼎盛
道教樓觀派在魏晉南北朝時期形成之後，隋代的兩位君主文帝和煬帝，都對道教和佛教采取兼予優禮的政策，因此，道教和佛教在隋代都呈現出發展和興盛的趨勢，隋文帝即位後的第一個年號“開皇”即取自道教的紀年方法（道教以延康、龍漢、赤明、開皇為天地開辟的劫數和紀年方法）。開皇二年，就將通道觀遷至新修的京城，改名玄都觀，玄都觀遂成為天下道觀之首。通道觀遷址改名後，仍以王延為主持，昔日的通道觀學士，多移居於玄都觀，尚存的樓觀田穀十老，或在玄都觀中精研道經，或在樓觀傳法授業。開皇六年丙午，隋文帝在大興殿召見王延，親自受戒，遂使王延和玄都觀的名聲大顯於天下，“時公卿大夫翕然欽附”，國人無不禮敬，王延因此被授予“道門威儀”之職，成為國家的最高道職。通道觀另一名主持嚴達，入隋後曾參與玄都觀的遷址改建工程，其主要活動則轉至樓觀，使樓觀殿宇一新、道士人數達到120人的空前規模。
除王延、嚴達等人外，歧暉、巨國珍、田化文等也是樓觀派在隋唐之際的著名道士。歧暉字平定，京兆人，後周武帝天和五年入道，不久，因武帝並斷佛道，歧暉被迫還俗。至隋初，重興道法，立玄都觀，歧暉重新入道，入玄都觀師事蘇道標法師，不久，複入樓觀為觀主。大業七年隋煬帝親駕征遼，歧暉對弟子說：“天道將改，吾猶及見之，不過數歲矣。”弟子問：“不知來者若何？”對曰：“當有老君子孫治世，此後吾教大興。”數年後隋室果亂。大業十三年，李淵起兵晉陽，李淵之女平陽公主（柴紹之妻）在終南山下起兵響應，盡略戶縣、周至、武功、始平（治所在興平縣東南）一帶，“勒兵七萬，威振關中”，歧暉盡以觀中資糧助其軍需。及李淵兵到蒲津關（今大荔縣東黃河西岸），歧暉曰：“此真君來也，必平定四方矣！”於是改名平定以應天時，並以觀中道士八十餘人向蒲關迎接李淵義軍。因此，李淵軍入關中，即遺使至樓觀建醮祈福，並下詔嘉勉歧暉，授紫金光祿大夫，以下並節級授銀青光祿大夫。由此以後，樓觀在唐代諸道觀中一直處於特殊地位，屢有賞賜興建，曆世之君及公卿大夫、後妃公主禮遇不絕。
進入唐代以後，道教在國家政治生活和社會生活中的地位達到了前所未有的高度，在這種曆史背景下，樓觀道也進入了鼎盛階段。
宗教作為一種特殊的社會曆史現象，它的興衰總是和社會的政治演變有著密切的聯係，道教的地位之所以在唐代達到空前未有的高度，最主要的原因也在於當時社會政治的需要。東漢末年，道教曾為當時的農民起義和地方勢力所利用，黃巾起義、張魯建立的漢中地方政權等曾借用道教的教義和組織形式，同當時的封建王朝存在著政治上的對抗關係。魏晉南北朝時期，道教通過整頓組織、製訂科儀戒律、改革教義，逐步調整了它同封建王朝的關係，使道教的組織形式、宗教生活方式、教理教義同封建製度逐步趨於適應，大大減少了國家政權對道教的疑忌和反感心理。在這情況下，魏晉南北朝的曆代政權對道教的政策也逐步從壓製、取締轉化為利用和管理限製。正是在這種演變趨勢下，才出現了唐代對道教的提倡和崇拜政策。
唐代其所以崇尚道教，具體政治原因主要有三點：第一，利用道教為自己取代隋朝政權製造輿論。隋代的衰敗和滅亡，本來是由於政治腐敗、民不聊生所致，但為了推翻隋王朝，在古代文化落後、迷信思想盛行的條件下，必然會有不少人借政治神話來製造社會輿論。隨末“楊氏將滅，李氏將興”的口號在社會上廣為流傳，不少具有反隋擁唐思想的道士更是大量製造和散布李氏代楊的符命讖言。既然道教能夠為唐代政權的建立製造政治輿論，那麽唐代建立後必然要提倡道教。第二，借老子神聖權威提高李唐皇族的社會地位。中國古代社會極重宗法關係和宗族門第，古老而高貴的宗族門第本身就是一種重要的政治資本。因此，即使靠武力奪取政權的皇族，也總要千方百計地遠續宗譜，與古老而高貴的姓氏攀附血緣關係。唐代建立後，魏晉以來形成的門閥士族觀念仍然根深蒂固，數百年間流傳的舊家世族仍被視為貴不可及。為了提高唐室李氏宗族的社會政治地位，唐代君主還千方百計地攀附老子，宣稱自己是老君李耳的後裔，借老子的神聖權威來提高李氏皇族的社會政治地位。唐高祖於武德三年親自禮謁樓觀老子祠時就說：“朕之遠祖親來降此，朕為社稷主，其可無興建呼？”第三個具體原因是在特定的政治條件下，需要把清淨無為作為一種治國、理民、養生之道予以提倡。唐代建國之初，前承隋代暴虐之政的教訓，麵對長期戰亂、經濟蕭條、民不聊生的現實，急需寬政輕刑，與民休息，使社會安定下來，所以唐太宗、高宗就已經反複宣揚老子清靜白化、無為而治的思想。唐玄宗上承武後苛政、宮廷政變迭起、政局動蕩、國家虛耗的局麵，也需要再次提倡清淨無為以安定社會民心。他認為老子之道：“可以理國，可以保身，朕欲敦崇其教以左右人也”（《唐大詔令集》卷106《親試四子舉人敕》）；根據老子之道，“人君以道德清淨為教”、“以無為不言為教”、“無為則清淨，故人白化。無為則不擾，故人自富。好靜則得其性，故人自正。無欲則全和，故人自樸。此無事取天下矣”（唐玄宗《禦注道德真經》）。由此可見，封建國家提倡道教，固然也有個人的思想信仰、興趣愛好及對長生術的追求等原因，而社會政治需要才是最根本的原因。
正是由於以上原因，唐代改樓觀台為宗聖觀，在這裏大興土木，使其規模空前宏大，宗聖觀建築群相當於今說經台規模的十多倍，並屢有賞賜，高祖等幾代皇帝親到樓觀台謁拜老子聖容。唐太宗下詔將老子和道教的地位同李唐皇族和社稷的命運緊緊地聯係在一起，老子幾乎被看作唐王朝的護國神。在這種政治神學觀念的支配下，唐代的崇道尚玄活動自然會以一貫之，愈演愈烈。高宗乾封元年，封老子尊號為“太上玄元皇帝”，令王公以下內外百官皆習老子《道德經》。玄宗剛即位即令昭文、崇文館學士及天下各宮觀道士廣為搜集道書，撰為《一切道經音義》和《妙門由起》；開元中，複發始全國遍訪道書，纂修為《三洞瓊綱》，天寶七年詔令傳寫流布天下，這就是《開元道藏》；玄宗還親自注釋《道德經》，《禦注道德真經》書成後，詔令天下家藏其書，舉人加試《道德經》；天寶二年、八年、十三年，又先後加號老子為“大聖祖玄元皇帝”、“聖祖大道玄元皇帝”、“大聖祖高上大道金闕玄元天皇大帝”。玄宗死後廟號為“玄宗”，同他生前不遺餘力地崇道尚玄活動是名副其實的。在這種背景下，樓觀高道也受到朝廷的極高禮遇，道教樓觀派的地位也達到了空前的高度。
3.樓觀改奉全真道
金元之際，鹹陽儒生王吉吉（王重陽）憤世嫉俗，於終南山下隱居修道，後東出潼關，入山東築庵收徒，創立全真道。王吉吉羽化後，其弟子扶柩關中，安葬其師於戶縣劉蔣村故庵處，即今日之祖庵重陽宮，弘教於晉、冀、魯、豫一帶，全真道在樓觀東側迅速興起。由於全真道對傳統道教實行改革，給道教在後期封建社會的繼續存在和發展注入了新的生機活力。所以在其創立不久，就受到金、元、南宋政權的重視，金、元政權予以保護和提倡，在關隴和北方廣泛流傳。這時，道教樓觀派改奉全真道，曆經元、明、清三代至今，是北方全真道的著名十方叢林之一。
樓觀派改奉全真道的直接契機，是當樓觀派正處衰落之際，全真掌教大宗師清和真人尹誌平命李誌柔修複樓觀殿宇，並任之為樓觀宗聖宮主。但是，一個流傳已有千年之久的道教大宗改奉新出的道派，其原因除了全真道本身是宗教改革中產生的新道派，更為適應後期封建社會的政治需要和文化思潮之外，還有兩個特殊原因：一是共同的地域文化土壤。樓觀派和全真道都以終南山北麓為發源地，以關隴地區為中心基地，是北方地域文化土壤中所產生的道教宗派，共同的地域文化土壤使它們在文化心理上息息相通，容易互相承接演變。二是相近的教理教義。如：主奉老子五千言，不重視諸神係統，不重視經戒科儀的造作；重視自我身心清修，輕視黃白符篆之術；強調濟世度人之行，重視宗教社會功能等等。由於全真道與樓觀派都發源於終南山下，王吉吉得道、安葬之地重陽宮與老子講經之地樓觀近在咫尺，它們都是“終南元氣”即關隴地域文化所形成的新教派，教理教義相近相通，所以當全真道興盛於關隴以後，流傳近千年的樓觀派，改奉教理教義更精致、教法更具有吸引力的全真道，就是順理成章的事了。元代以後樓觀雖改奉全真道，但全真道的曆任掌教大宗師仍然把樓觀看做整個道教的最初發源地，尹誌平、張誌誠、孫德□等掌教大宗師及全真著名高道宋德方、李道謙、秦彥容、黃道樸等都曾來樓觀焚香炷禮，並留下了大量歌詠詞章。尹誌平詠樓觀詩雲：“周朝興逸士，唐代顯尊師。宗祖古樓觀，清和（誌平道號清和）得繼之”。其說經台詩十首之五雲：“說經台上炳心香，親見宗師傳道章。一自玄元歸雲去，五千文章愈昭彰”，可見全真道也把樓觀看作整個道教的最早發源地，而把自己看作整個樓觀大道的繼承和發展。對於樓觀在道教史上的肇始發端地位，元代樓觀碑石曾予以反複宣揚和肯定。《大元重修古樓觀宗聖宮記》稱：“樓觀為天下洞天福地之冠，故之閎衍博大真人（指老子、關尹）以遊以處，謂之仙都焉。”朱象先《終南山古樓觀刊關尹子後序》：“欽唯混之（指老子）之教，玄功德化，溥被於天下。原其聖真（聖指老子，真指關尹）契遇，二經授受，實肇乎茲山，猶日升嶼夷而燭萬國，江出昆侖而吞百川也。”石誌堅《終南山古樓觀宗聖宮圖跋》文雲：“天下名宮偉觀多矣，原其所起，斯樓觀者張本之地也。諸方仙蹤聖跡廣矣，核其所以，而樓觀者太上開教之所也。論時則無前，校尊則莫大。……是宮也，其為道之源、仙之祖、教之本乎！”他們都認為，既然老子為道教之祖，五千言為道教的根本經典，而樓觀為老子傳道授經之地，所以樓觀在道教的所有宮觀勝跡中就是時間最早、地位最尊的道教聖地，稱它為“道之源、仙之祖、教之本”應當是當之無愧的。
樓觀台石本《道德經》
上篇道經
第一章
道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。是以，聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其仁，實其腹，弱其誌，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
第四章
道衝，而用之或不盈。淵兮！似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮！似或存。吾不知誰之子？象帝之先。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐硜乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
第七章
天地長久。天地所以能長且久者，是以不自生，故能長生。是以聖人，後其身而身先，外其身而身存。以其無私，故能成其私。
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無憂。
第九章
持而盈之，不如其已，揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂，身退，天之道。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄賢，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之；生而不有，為而不恃；長而不宰，是謂玄德。
第十一章
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下，愛以身為天下，若可托天下。
第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰稀；搏之不得，名曰微；此三者，不可致詰，故混而為一。其上不槃，其下不昧，繩繩不可名，複歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有，能知古始，是謂道紀。
第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫焉，若冬涉川，猶兮，若畏四鄰，儼兮，其若客，渙兮，若冰之將釋，敦兮，其若樸，曠兮，其若穀，混兮，其若濁，敦能濁以止？靜之徐清。孰能安以久，動之徐生。保此道不欲盈。夫唯不盈，故能蔽若新成。
第十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，是曰複命，複命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
第十七章
太上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之，信不足焉，有不信焉？悠兮，其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
第十八章
大道廢，有仁義，智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。
第二十章
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去幾何？人之所畏，不可不畏，荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩，騅騅兮，若無所歸！眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，額兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
第二十一章
孔德之容，唯道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物；窈兮冥，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一，為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠全而歸之。
第二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
第二十四章
企者不立，跨者不行；自見者不明，自量者不彰；自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅行，物或惡之。故有道者不處。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰“道”；強為之曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行，不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌箅，善閉無關楗而不可開；善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師，不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不式，複歸於無極。知其榮，守其辱，為天下穀。為天下穀，常德乃足，複歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大製不割。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已，天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還；師之所處，荊棘生焉，大軍之後，必有凶年。故善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道。不道早已。
第三十一章
夫唯兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而為之，恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得誌於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲蒞之，戰勝以喪禮處之。
第三十二章
道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始製有名，名亦既有，夫以將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有誌。不失其所者久，死而不亡者壽。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不有，依養萬物而不主。常無欲，可名於小，萬物歸焉而不為主。可名為大，以其終不自為大，故能成其大。
第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
第三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器，不可示人。
第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。
下篇德經
第三十八章
上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為；上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實不處其華，故去彼取此。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈；穀得一以盈，萬物得一以生；候王得一以為天下貞。其致之一也，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發；神無以靈將恐歇，穀無以盈將恐竭；萬物無以生將恐滅，候王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自謂孤、寡、不轂。此非以賤為本耶？非乎？故致輿無輿，不欲王錄王錄如玉，珞珞如石。
第四十章
反者道之動，弱者道之用，天下萬物生於有，有生於無。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若素頁，上德若穀，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質貞若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名，夫唯道，善貸且成。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不□，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：“強梁者不得其死”，吾將以為教父。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
第四十四章
名與知孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊，大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。寒勝熱，靜勝躁，清靜，為天下正。
第四十六章
天下有道，卻走馬以播；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
第四十七章
不出戶，知天下，不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
第四十八章
為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及有其事，不足取天下。
第四十九章
聖人無常心，以百姓心為心，善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙焉為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
第五十章
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動至死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不迂兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故，以其無死地。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，事之毒之，養之複之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第五十二章
天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子，既知其子，複守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤，開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強，用其光，複歸其明，無遺身殃，是為習常。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是謂。大道其夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇。非道也哉！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃善。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
第五十五章
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螯，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而槃作，精之至也。終日號而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏。不可得而利，不可得而害。不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何明知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”
第五十八章
其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚；福兮禍之所伏。孰知其極？其無正？正複為奇，善複為妖。人之迷，其日固久！是以聖人，方而不割，廉而不劌；直而不肆，光而不耀。
第五十九章
治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根，固柢，長生久視之道。
第六十章
治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章
大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲人事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
第六十二章
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。
第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小多少，抱怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末，九層之台，起於累土；千裏之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人，無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，複眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣。然後乃至大順。
第六十六章
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人，處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖，夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
第六十八章
善為土者不武，善戰者不怒。善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
第六十九章
用兵有言：“吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者且矣。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯不知，是以不我知。知我者希，知我者貴。是以聖人被褐懷玉。
第七十一章
知不知上，不知知病，夫惟病病，是以不病，聖人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章
民不畏威，則大威至，無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭，是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
第七十三章
勇於敢，則殺；勇於不敢，則活。此兩者，或利或害。天下所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應；不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得知而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫，希有不傷其手者矣。
第七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑；民之難治，以其上之有為，是以難治，民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折；堅強處下，柔弱處上。
第七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人，為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫能知，莫能行。是以聖人雲：“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。”正言若反。
第七十九章
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹，天道無親，常與善人。
第八十章
小國寡民。使用什伯之器而不用，使民重死而不遠徒。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人複結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
第八十一章
信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
樓觀台是我國著名的道教聖地，在西安市所轄周至縣境內，距西安約70公裏。它南臨秦嶺與黑河，北望渭水，風景如畫，素有“仙都”之美譽，宋朝大文學家蘇軾曾不止一次親臨其境，拜謁仙跡，並寫下《仍書樓觀》詩二首，詩中深為感慨地寫道：
（一）
門前古碣臥斜陽，閱世如流事可傷。
常有幽人悲晉惠，強修遺廟學秦皇。
丹砂久窯井水赤，白術誰燒廚灶香。
聞道仙人已先過，隻疑田叟是庚桑。
（二）
鳥噪猿呼晝閉門，寂寥誰識古皇尊。
青牛早已辭轅軛，白鶴時來訪子孫。
山近朔風吹積雪，天寒落日淡孤村。
道人應怪遊人眾，汲盡階前井水渾。
從蘇軾的這兩首詩不難看出，樓觀台道觀不僅曆史悠久，而且早在宋代已經成為人們常去遊覽的名勝之地。
據道教典籍記載，樓觀的創始人尹喜是周朝時的著名隱士。尹喜字公文，甘肅天水人，有《關尹子》等著作問世，困尹喜愛好天文、地理及星象、易理之學，為尋清雅之地修道，乃涉覽山水，選終南山下周至縣境內神就鄉聞仙裏，結草為樓、觀星望氣、精思至道，因號其宅為草樓觀，後人簡稱為樓觀。相傳周昭王二十五年，老子西行入秦，受到時任函穀關令尹喜的盛情接待。嗣後，尹喜以病為由，辭去官職，迎老子歸草樓觀本宅，齋戒問道，並請老子著書以惠後世，老子遂著道德經五千言授之。尹喜還在草樓觀南約千米的小丘上築台請老子講經，後人稱此處為說經台，樓觀台之名即由此而來。後因曾在說經台建祠祭祀老子，故說經台又名老子祠。
又傳說老子逝世後，就近安葬於距說經台西數裏的大陵山，後人稱為老子陵，其地又名西樓觀。沿山而上，峰頂有“吾老洞”，相傳乃老子飛升之寺，清康熙二十年（1681年）刻立，由高宗礪所書的“吾老洞”石匾嵌於洞門額，後世猶存。
人們到樓觀台參拜或遊覽時，麵對久經滄桑巨變幸存下來的說經台、上善池、古銀杏樹、老子係牛古柏、煉丹峰，以及“文化大革命”十年浩劫中被平毀的周大夫尹喜墓遺址等曆史遺跡懷念千餘年前老子、尹喜對社會的貢獻，不由得心懷崇高的敬意，發出由衷的慨歎。
樓觀台與道教有非常密切的關係，道教承傳曆史悠久，至今道觀還保存著大量的道教碑石。這些碑石有年代可考的，上起唐朝初年，下至民國末期，其中唐碑《大唐宗聖觀記》、《大唐尹尊師碑》、《老君顯見碑》、《玄元靈應碑》，元碑《篆書道德經碑》、《正書道德經碑》、《樓觀仙師傳碑》等，為後世人們研究道教和中華民族傳統文化，提供了極為珍貴的史料。
清乾隆年間所立的《重修終南山古樓觀說經台記》中記述說：“周大夫尹喜，稟自然之德，應運而生。於聞仙裏結草為樓，瞻星候氣，出為關令。物色聖真，獲遇老子，迎之歸弟（第），北麵請道，而（道、德）二經以傳。道教之興，實肇於此。”可見，前人已把樓觀台看作是道教的源頭和最早的聖跡。
早在東漢張陵創立天師道之前，秦漢時期即有尹澄、王探、李翼等高人隱士在樓觀隱居修道。這些修道之士，尊崇黃老，注重方術與養生，以樓觀地區為中心，有明顯的地域特征。天師道出現後，隨著其奉道者移向關中地區，與樓觀地區的修道者自然融合，逐漸形成了一個以《道德經》為根本經典、以老子為唯一最高崇拜、以樓觀台為中心、以關中地區為活動區域、由自己承傳的道教教派——樓觀道。由此不難看出，樓觀台在道教史上有著獨特的地位。
秦始皇喜好神仙與長生之術，親自到樓觀老子祠庭禮謁；為顯示自己特別尊崇老子，又命在尹喜廟南重建老子祠，該祠老子像坐西向東，置道士27人，香田30頃，撥百姓100戶為廟戶，以供灑掃，還屢次致禮向隱居樓觀修道的尹澄詢問養生之術。
漢初時，王探曾任中常侍，後因呂後專權，隱居樓觀，日頌老子《道德經》，修行煉氣吐納之術；文帝即位，禮遇王探；漢武帝時，王探以93歲高齡逝世，朝廷冊封為真人。李翼早年慕道，到樓觀師事王探；漢武帝亦好神仙，命在樓觀尹喜故宅之北修建望仙宮，選有道之士入住，李翼得應其選，後以《道德經》五千文傳於河上公；封衡亦自幼好道，東漢明帝時披度為道士，隱居樓觀，精通黃老之學，服靈芝、白術達50年，精通醫術，常以藥物治病救人，喜騎青牛出遊，人稱青牛道士。
晉惠帝時，樓觀道士梁諶，自稱得尹喜道係真傳，聲望日隆，道眾雲集。惠帝乃敕令擴建樓觀廟宇，植樹萬株，撥百姓300戶，以供灑掃。北魏孝文帝太和年間，道士王道義率道眾大修樓觀，除秦始皇時修建的老子祠因保存完好未加維修外，其餘廟宇全部修葺，還購集道經萬卷，存於道觀。
唐高祖李淵起兵反抗隋王朝，其女平陽公主在終南山下起兵響應，縱橫戶縣、周至、武功等地，率軍隊7萬人，威振關中。樓觀主持道士歧暉觀天下大勢，認為李淵可成大業，遂盡以道觀中所存糧食援助平陽公主大軍，把自己的名字改為平定以應天時，還派觀中道士80餘人至蒲津關（在今陝西大荔縣東黃河西岸）迎接李淵所率大軍。李淵率軍進入關中後，即遣使到樓觀台建醮祈福，並詔封歧平定（暉）為金紫光祿大夫。按唐朝官製，光祿大夫官階為正三品，加金印紫綬，歧暉得享如此高的待遇，足見李淵對樓觀道教和歧暉的重視。
得天下後，李唐王朝出於政治需要，極力推崇道教。唐高祖武德年間，李淵兩次親赴樓觀老子祠拜謁，尊老子為其遠祖，敕令大修樓觀，擴建殿宇。武德三年，詔政樓觀為宗聖觀，賜田10頃、米200石、帛1000匹，歧暉仍奉詔主持道教事務。
李唐王朝尊樓觀為皇家祖廟，追封老子為“太上玄元皇帝”，以《道德經》等道家經典開科取士，視道士為皇族宗室，朝臣、皇親常入住道觀修持。在此曆史大背景下，樓觀高道雲集，聞名全國，達到鼎盛時期，李白、王維、白居易、溫庭筠等著名詩人紛紛到樓觀遊覽，並留下詩篇。聞名朝野的大詩人李白專門寫下詩歌《玉真仙人祠》：
玉真之仙人，時住太華峰。
清晨鳴天鼓，飆欲騰雙龍。
弄電不輟手，行雲本無蹤。
幾時人少室，王母應相逢。
詩中以完全不食人間煙火的仙女形象，讚頌曾在樓觀修道的唐玄宗之妹玉真公主。
北宋王朝亦崇信道教。太宗初，在樓觀東北大修上清太平宮，端拱五年，詔改宗聖觀為順天興國觀，以後，興國觀田產多被劃歸太平宮，樓觀逐漸衰落。金哀帝天興年間，樓觀殿宇因戰亂焚毀殆盡。
蒙古太祖成吉思汗時，道教全真派高道丘處機西行萬裏，會見成吉思汗，大獲成功，被尊崇為“丘神仙”，全真道因此得以大興。太宗八年，全真道掌教大宗師清和真人尹誌平到陝西拜謁全真道祖庭重陽宮，又慕名到樓觀參訪，見道觀殿宇蕩然無存，頗為淒然。為振興道教，尹誌平命李誌柔修複樓觀，曆時七年竣工，此後樓觀遂成為全真道觀。世祖即位，詔改宗聖觀為宗聖宮，後又三次敕命大修，使樓觀的規模接近於唐朝時的鼎盛之象。
在以後的曆史歲月裏，由於火災、地震、戰爭、兵火等原因，樓觀的殿宇多次遭受毀壞。清朝初建，由於政權的更替，清王朝強製漢族剃發易服，引起道士的激烈反抗，樓觀的全真道士被迫離開道觀，隱循入深山，道觀一度被當地不出家的火居道士占有，道觀田產十不存一，使奉行了近500年的全真道清規遭到嚴重破壞。後來，清王朝為收攏人心，調整國策，準許道士著古裝；全真道高道、北京白雲觀方丈王常月深為清順治、康熙二帝敬重，全真道又得以複興。雍正七年，在朝廷的支持下，陝西當局以武力鎮壓手段，趕走樓觀火居道士，北京白雲觀道士梁一亮奉詔到樓觀，收回樓觀全真道原有產業。梁一亮為複興樓觀四方奔走，十年艱辛，加上後來高道劉合倫、朱教先的努力，樓觀的麵貌煥然一新，全真道的道脈在樓觀得以延續。
中華人民共和國成立以後，黨和政府對樓觀悠久的道教曆史和大量的珍貴文物十分重視。解放初期，樓觀有全真道常住道士140餘人。1952年土地改革時，根據國家有關政策法令，地方政府按當時樓規台道觀常住道士人數，留給道觀土地360餘畝，以保障道士生活。樓觀道士除進行正常的宗教活動外，耕作自養，還在山坡種植蘋果、核桃等果樹，既保護山坡水土不致流失，又有一定的生活餘資，加上政府撥款，維修殘破的殿宇，使道觀呈現出欣欣向榮景象。1956年，陝西省人民委員會公布樓觀台道教古跡為陝西省名勝古跡第一批重點文物保護單位，嗣後，樓觀台道觀被列為國家重點宮觀。1961年11月，中國道教協會第二次全國代表大會在北京召開，樓觀台住持楊嗣真與道士蒙圓和出席會議，楊嗣真當選為中國道教協會第二屆理事會理事。
“文化大革命”十年動亂中，樓觀台道觀受到嚴重破壞，道士正常的宗教活動被迫中斷。
“文化大革命”以後，隨著國家形勢好轉，在黨和政府的關懷下，宗教政策得以落實，樓觀台道教迎來了健康發展的大好時機，1978年，樓觀台道觀被政府批準為對外開放宮觀。
20世紀80年代以來，對修複樓觀台道觀、恢複樓觀台道教活動有重大貢獻的道士，應首推當今在我國道教界很有影響的著名高道任法融大師。無獨有偶，任道長與兩千多年前樓觀的創始人尹喜同為甘肅天水人，1936年出生於書香之家，自幼熟讀四書五經，尤喜周易、老莊之學。19歲時，因慕道赴丘處機曾長期修道的陝西龍門洞出家，成為全真道龍門派道士。1955年到樓觀台修道，至今已經50年；從1980年起，任道長就承擔起樓觀台修建事務；1984年，樓觀台原監院於圓明羽化，道眾公舉任法融為監院。上任以後，任道長精心籌劃，分工協力，組織樓觀台道眾，麵對十年動亂造成嚴重破壞的殿宇傾覆、經台荒蕪的困境，知難而進、鏟除荒草、清去瓦礫，經曆數年艱辛，對說經台和多處殿宇進行了大規模修複。在道觀經濟並不寬裕的情況下，克服困難，為道觀購置道教經典及道教書籍。同時，成立了樓觀台管理委員會，進一步完善道觀規章製度，還十分重視常住道士特別是青年道士的宗教道德修養的培養和文化知識的提高。
在道教事務和社會活動非常繁忙的情況下，任法融大師還擠出時間，著書立說，大力弘揚道教文化，出版了《道德經釋義》、《黃帝陰符經、黃石公素書釋義》、《周易參同契釋義》等道教學術專著，發表了多篇道教學術研究文章。他曾擔任陝西道教協會會長、《三秦道教》主編、中國道教學院副院長、中國道教協會副會長、全國政協民族宗教事務委員會副主任等多種職務。在2005年6月召開的中國道教協會第七次全國代表大會上，榮任中國道教協會第七屆會長。
道教聖地樓觀台，現已成為與國內外進行道教文化交流的重點道觀和陝西省境內著名的古文化遺跡遊覽區。2004年10月下旬至11月上旬，海峽兩岸紀念老子樓觀授經祈禱法會、樓觀台修複奠基儀式暨學術報告會、大陵山祭拜老子法會在樓觀台和西樓觀大陵山隆重舉行，增進了海峽兩岸人民的團結和友誼。曆史悠久的樓觀台道教文化，必將會更好地繼承和發揚中華民族傳統文化的精華，在今後的社會文明建設和海內外文化交流中，發揮積極的作用。
道教樓觀派
1.道教樓觀派形成於魏晉南北朝時期
樓觀派作為道教的一個支派，與道教的產生具有大體相同的時代背景，但又有一定的特殊性。
東漢末到魏晉南北朝時期混亂動蕩的政治局勢，是道教樓觀派產生的根本原因。東漢王朝自順帝之後，政治腐敗，後黨和宦官集團交替專政，橫征暴斂，民不聊生，釀成了多次農民起義，其中以黃巾起義規模最大、擴及的範圍最廣。在鎮壓農民起義的過程中，又出現了軍閥割據，混戰爭雄的大分裂局麵。魏晉南北朝時期，政局動蕩，戰爭頻繁，南北政權更迭就像走馬燈一樣短暫。每一次政權更替，總是伴隨著一場殘酷的大屠殺，在這種局勢下，不僅廣大的下層民眾生活困苦至極，就連上層的貴族官僚也感到恐慌不安。在殘酷的政治鬥爭中，奪取政權完全靠政治陰謀、宮廷政變和暴力廝殺來實現，無論是在朝掌權的新貴還是被趕下台的舊黨，全都雙手沾滿血汙。所謂“魏晉之世多故，名士少有全者。”麵對這種現實，人們都深感人生無常，禍福無門，對社會人生充滿了迷惘、恐懼和絕望。人窮則呼天，世亂則言鬼，道教之所以在漢魏之際產生和流傳，正是當時混亂動蕩的政治局勢造成的。《樓觀內傳》卷二所記載的樓觀道士原籍大都是關隴、山西、河南，這一帶在東漢末至魏晉南北朝時期，是北方政治鬥爭的中心，是曆次戰爭的主要戰場，東漢、曹魏、西晉、北朝各代政權的國都大都建立於秦、晉、豫三省。處於這種政治鬥爭、軍事爭奪中心地帶的士大夫和下層民眾，當他們被現實生活逼得無路可走，感到厭世絕望之時，必然會將終南山的深山幽穀作為躲避亂世的安身之地。
社會文化生活中的神學化傾向，是道教樓觀派產生的思想根源。戰國到秦漢時期，道家思想曾經曆了一個從老莊哲理、黃老政教之術到黃老道的神學化過程。魏晉南北朝時期，道教和佛教的神學思想又與當時的玄學思潮相結合，借清談老莊的玄學形式而流行。《樓觀內傳》卷二所記載的魏晉南北朝樓觀道士，一方麵日誦老子五千言，將老莊道論作為根本理論依據；另一方麵又將老子、關尹神化，借老子、關尹傳道授經的典故和西遊化胡的神話，來提高樓觀道在各教派中的地位，並以藥物、符咒作為道士修煉長生、救世濟人的主要方法。樓觀派的這種修煉方式，同魏晉道教的基本走向是一致的。
早期道教地域性支派的紛紛出現和南北道教的差異對道教樓觀派的形成和發展有最為直接的影響。如前所述，從總體上看，中國道教是在大體相同的時代條件下產生的，具有大體相同的宗旨和教義。但若具體分析，道教卻並不是在同一個地區由同一個途徑產生的，而是由不同的地域經由不同的途徑產生的。具有教團性質的早期道教支派在魏晉之際主要有兩個，一個是張角創立的太平道，一個是張道陵創立的五鬥米道。太平道的活動範圍雖一度遍及青、徐、幽、冀、袞、豫、荊、揚八州之地，但其中心地帶則是北方的冀州（今河北中南部）、東郡（今河南濮陽）、潁州（今河南禹縣）、南陽（今屬河南）一帶。張道陵死，其子張衡行其道，張衡死，其子張魯又複行之。因為太平道在黃巾起義中曾被起義農民軍借用，所以當黃巾起義被鎮壓下去後，太平道也隨之被取締。五鬥米道的命運卻不同。張魯投降曹操後，拜鎮南將軍，封閬中侯，大部分五鬥米道徒也隨張魯北遷，另一部分道徒仍在南方活動。為了避免當權者的疑忌，南北方的五鬥米道逐漸棄其舊名而改稱天師道，其宗教組織形式、教團成員、教義科儀也隨之改變。
在五鬥米教逐步改為天師道的過程中，葛洪、寇謙之、陸修靜、陶弘景曾起了重大作用，而南北道教的地域性差異也由此更趨顯明。葛、寇、陸、陶對五鬥米道的整頓和改革，既有共同的一麵，又有不少具體差異。就共性一麵而言，他們都是為了使道教組織更嚴密、經戒科儀更具體、神仙譜係更完備、修煉方法更豐富，並且注意緩解道教同當時政權的矛盾；就差異一麵而言，主要表現為地域性特色更為突出。葛洪出身於江南望族，是金丹道的主要奠基人；陸修靜也是江南望族之裔，南朝宋文帝時隱居廬山，明帝召至京師。他們以“祖述三張（陵、衡、魯）弘衍二葛（玄、洪）”為宗旨，“總括三洞”，廣泛搜集上清、靈寶、三皇等係統的經籍，匯歸一流，集前代經戒科儀之大成。陶弘景是陸修靜的再傳弟子，是道教茅山係（上清派）的真正創始人，他所撰寫的《真靈位業圖》為天師道提供了最完備的神仙譜係，其重視頌經、清修的修煉方法也在天師道中具有獨特地位。以上以“三張、二葛”開其端，以陸修靜、陶弘景總其成的道教譜係都發生於江南，後世習稱為南天師道。
當陸修靜在南方“祖述三張、弘衍二葛”、將五鬥米教改造為天師道的同時，北魏高道寇謙之在北方也進行了一場重大的宗教改革，將遷於北方的五鬥米教改造為北天師道。寇謙之在整頓、改革早期道教時，表現了不同於葛、陸、陶的明顯差異。他明確提出了除去三張偽法的口號，自稱他的經戒和天師之位都是太上所賜、老君玄孫李譜文麵授，表現了與三張、葛陸的南天師道別為一宗、另樹一幟的趨向；其次，他提出了道教修煉應“專以禮度為首”的原則，主張道教的科儀經戒“大自與世禮相準”，使道教與儒家的倫理道德的原則更緊密地結合起來，表現了強烈的政治化、世俗化方向；再次，在整頓道教組織、改革早期教義過程中，寇謙之對以“三張”為標誌的五鬥米道進行了激烈的批評和改造，他公開反對南天師道“父死子係”的道職世襲製度，提出了“諸道觀祭酒可簡賢授明”、“唯賢是授”的原則，廢除五鬥米道的“租米錢稅及男女合氣之術”，認為五鬥米道“妄傳陵（指張道陵）身受黃赤房中之術，授人夫妻，淫風大行，損辱道教。”寇謙之上述宗教改革，中心目的當然是為了緩解道教同當時政權及世俗社會的尖銳矛盾，但在客觀上卻使南北道教的差異更為明顯。
總之，魏晉南北朝時期各種地區性道教支派的紛紛出現，為道教樓觀派的產生提供了有利條件。寇謙之在北方所進行的道教改革，使南北道教的地域差異更趨顯明，也對樓觀派的別樹一幟、自為一宗產生了最直接的影響。寇謙之所創立的北天師道（或稱新天師道）在北魏時由於政權的支持而盛行於北方，但北魏滅亡後也隨之銷聲匿跡。北魏以後，樓觀派逐步興盛壯大，代替了新天師道的地位而成為北方道教最大的一宗。由於北魏曾一度統一北方，大同和洛陽先後為其國都，秦隴晉冀豫是其中心地帶，因此，樓觀派的產生和興盛，其早期教義受北天師道影響也最大。魏晉隋唐以迄明清，樓觀道內的道職從來沒有父子相繼之一例，重視宗教道德而輕視黃白燒煉，房中術在樓觀道內一直受到輕視和排斥，這些特征無不受寇謙之的影響。
道教樓觀派的創始人為梁諶、王嘉、孫徹、馬儉。梁諶是見於載籍的第一位樓觀道士，他托名尹軌，所撰的《樓觀本起內傳》使樓觀道士“別為一傳”，是樓觀道士自創一派、自立一宗的主要標誌。從北魏太武帝到西魏的一百多年間，北方高道尹通、尹法興、牛文候、王道義、毋始光等數十人雲集樓觀，他們一方麵切磋道術，共暢玄旨，一方麵又大修觀宇，廣購道書，因而使樓觀道風廣被朝野欽奉，終於使道教樓觀派基本形成，成為北方道教的最大一宗。北周武帝建德四年（575），擬從道佛兩教擇一淘汰，朝議未決，詔問樓觀高道嚴達。嚴達認為道教較外來佛教更適合國情，為武帝陳述二者優劣，議論中肯，武帝遂決定抑佛揚道，並敕令在樓觀台東南的田峪為嚴達建通道觀，殿宇幽深；複選道士王延、蘇道標、程發明、周化生、王真微、史道樂、於長文、張發成、伏道崇等九人入觀伴嚴達修煉，世稱“田穀十老”。十位道友對道家玄理、典籍頗有造詣，誌趣相投，他們對80餘部、7000餘卷經文精意整理校注，並集其精華，撰成《三洞珠囊》，後為《道藏》收錄。通道觀的建立及王延、嚴達主持通道觀，對於北朝時期的樓觀道是一大盛事，它集中反映了樓觀在北朝道教中舉足輕重的地位，也使樓觀道派臻於穩固。
2.道教樓觀派在唐代達到鼎盛
道教樓觀派在魏晉南北朝時期形成之後，隋代的兩位君主文帝和煬帝，都對道教和佛教采取兼予優禮的政策，因此，道教和佛教在隋代都呈現出發展和興盛的趨勢，隋文帝即位後的第一個年號“開皇”即取自道教的紀年方法（道教以延康、龍漢、赤明、開皇為天地開辟的劫數和紀年方法）。開皇二年，就將通道觀遷至新修的京城，改名玄都觀，玄都觀遂成為天下道觀之首。通道觀遷址改名後，仍以王延為主持，昔日的通道觀學士，多移居於玄都觀，尚存的樓觀田穀十老，或在玄都觀中精研道經，或在樓觀傳法授業。開皇六年丙午，隋文帝在大興殿召見王延，親自受戒，遂使王延和玄都觀的名聲大顯於天下，“時公卿大夫翕然欽附”，國人無不禮敬，王延因此被授予“道門威儀”之職，成為國家的最高道職。通道觀另一名主持嚴達，入隋後曾參與玄都觀的遷址改建工程，其主要活動則轉至樓觀，使樓觀殿宇一新、道士人數達到120人的空前規模。
除王延、嚴達等人外，歧暉、巨國珍、田化文等也是樓觀派在隋唐之際的著名道士。歧暉字平定，京兆人，後周武帝天和五年入道，不久，因武帝並斷佛道，歧暉被迫還俗。至隋初，重興道法，立玄都觀，歧暉重新入道，入玄都觀師事蘇道標法師，不久，複入樓觀為觀主。大業七年隋煬帝親駕征遼，歧暉對弟子說：“天道將改，吾猶及見之，不過數歲矣。”弟子問：“不知來者若何？”對曰：“當有老君子孫治世，此後吾教大興。”數年後隋室果亂。大業十三年，李淵起兵晉陽，李淵之女平陽公主（柴紹之妻）在終南山下起兵響應，盡略戶縣、周至、武功、始平（治所在興平縣東南）一帶，“勒兵七萬，威振關中”，歧暉盡以觀中資糧助其軍需。及李淵兵到蒲津關（今大荔縣東黃河西岸），歧暉曰：“此真君來也，必平定四方矣！”於是改名平定以應天時，並以觀中道士八十餘人向蒲關迎接李淵義軍。因此，李淵軍入關中，即遺使至樓觀建醮祈福，並下詔嘉勉歧暉，授紫金光祿大夫，以下並節級授銀青光祿大夫。由此以後，樓觀在唐代諸道觀中一直處於特殊地位，屢有賞賜興建，曆世之君及公卿大夫、後妃公主禮遇不絕。
進入唐代以後，道教在國家政治生活和社會生活中的地位達到了前所未有的高度，在這種曆史背景下，樓觀道也進入了鼎盛階段。
宗教作為一種特殊的社會曆史現象，它的興衰總是和社會的政治演變有著密切的聯係，道教的地位之所以在唐代達到空前未有的高度，最主要的原因也在於當時社會政治的需要。東漢末年，道教曾為當時的農民起義和地方勢力所利用，黃巾起義、張魯建立的漢中地方政權等曾借用道教的教義和組織形式，同當時的封建王朝存在著政治上的對抗關係。魏晉南北朝時期，道教通過整頓組織、製訂科儀戒律、改革教義，逐步調整了它同封建王朝的關係，使道教的組織形式、宗教生活方式、教理教義同封建製度逐步趨於適應，大大減少了國家政權對道教的疑忌和反感心理。在這情況下，魏晉南北朝的曆代政權對道教的政策也逐步從壓製、取締轉化為利用和管理限製。正是在這種演變趨勢下，才出現了唐代對道教的提倡和崇拜政策。
唐代其所以崇尚道教，具體政治原因主要有三點：第一，利用道教為自己取代隋朝政權製造輿論。隋代的衰敗和滅亡，本來是由於政治腐敗、民不聊生所致，但為了推翻隋王朝，在古代文化落後、迷信思想盛行的條件下，必然會有不少人借政治神話來製造社會輿論。隨末“楊氏將滅，李氏將興”的口號在社會上廣為流傳，不少具有反隋擁唐思想的道士更是大量製造和散布李氏代楊的符命讖言。既然道教能夠為唐代政權的建立製造政治輿論，那麽唐代建立後必然要提倡道教。第二，借老子神聖權威提高李唐皇族的社會地位。中國古代社會極重宗法關係和宗族門第，古老而高貴的宗族門第本身就是一種重要的政治資本。因此，即使靠武力奪取政權的皇族，也總要千方百計地遠續宗譜，與古老而高貴的姓氏攀附血緣關係。唐代建立後，魏晉以來形成的門閥士族觀念仍然根深蒂固，數百年間流傳的舊家世族仍被視為貴不可及。為了提高唐室李氏宗族的社會政治地位，唐代君主還千方百計地攀附老子，宣稱自己是老君李耳的後裔，借老子的神聖權威來提高李氏皇族的社會政治地位。唐高祖於武德三年親自禮謁樓觀老子祠時就說：“朕之遠祖親來降此，朕為社稷主，其可無興建呼？”第三個具體原因是在特定的政治條件下，需要把清淨無為作為一種治國、理民、養生之道予以提倡。唐代建國之初，前承隋代暴虐之政的教訓，麵對長期戰亂、經濟蕭條、民不聊生的現實，急需寬政輕刑，與民休息，使社會安定下來，所以唐太宗、高宗就已經反複宣揚老子清靜白化、無為而治的思想。唐玄宗上承武後苛政、宮廷政變迭起、政局動蕩、國家虛耗的局麵，也需要再次提倡清淨無為以安定社會民心。他認為老子之道：“可以理國，可以保身，朕欲敦崇其教以左右人也”（《唐大詔令集》卷106《親試四子舉人敕》）；根據老子之道，“人君以道德清淨為教”、“以無為不言為教”、“無為則清淨，故人白化。無為則不擾，故人自富。好靜則得其性，故人自正。無欲則全和，故人自樸。此無事取天下矣”（唐玄宗《禦注道德真經》）。由此可見，封建國家提倡道教，固然也有個人的思想信仰、興趣愛好及對長生術的追求等原因，而社會政治需要才是最根本的原因。
正是由於以上原因，唐代改樓觀台為宗聖觀，在這裏大興土木，使其規模空前宏大，宗聖觀建築群相當於今說經台規模的十多倍，並屢有賞賜，高祖等幾代皇帝親到樓觀台謁拜老子聖容。唐太宗下詔將老子和道教的地位同李唐皇族和社稷的命運緊緊地聯係在一起，老子幾乎被看作唐王朝的護國神。在這種政治神學觀念的支配下，唐代的崇道尚玄活動自然會以一貫之，愈演愈烈。高宗乾封元年，封老子尊號為“太上玄元皇帝”，令王公以下內外百官皆習老子《道德經》。玄宗剛即位即令昭文、崇文館學士及天下各宮觀道士廣為搜集道書，撰為《一切道經音義》和《妙門由起》；開元中，複發始全國遍訪道書，纂修為《三洞瓊綱》，天寶七年詔令傳寫流布天下，這就是《開元道藏》；玄宗還親自注釋《道德經》，《禦注道德真經》書成後，詔令天下家藏其書，舉人加試《道德經》；天寶二年、八年、十三年，又先後加號老子為“大聖祖玄元皇帝”、“聖祖大道玄元皇帝”、“大聖祖高上大道金闕玄元天皇大帝”。玄宗死後廟號為“玄宗”，同他生前不遺餘力地崇道尚玄活動是名副其實的。在這種背景下，樓觀高道也受到朝廷的極高禮遇，道教樓觀派的地位也達到了空前的高度。
3.樓觀改奉全真道
金元之際，鹹陽儒生王吉吉（王重陽）憤世嫉俗，於終南山下隱居修道，後東出潼關，入山東築庵收徒，創立全真道。王吉吉羽化後，其弟子扶柩關中，安葬其師於戶縣劉蔣村故庵處，即今日之祖庵重陽宮，弘教於晉、冀、魯、豫一帶，全真道在樓觀東側迅速興起。由於全真道對傳統道教實行改革，給道教在後期封建社會的繼續存在和發展注入了新的生機活力。所以在其創立不久，就受到金、元、南宋政權的重視，金、元政權予以保護和提倡，在關隴和北方廣泛流傳。這時，道教樓觀派改奉全真道，曆經元、明、清三代至今，是北方全真道的著名十方叢林之一。
樓觀派改奉全真道的直接契機，是當樓觀派正處衰落之際，全真掌教大宗師清和真人尹誌平命李誌柔修複樓觀殿宇，並任之為樓觀宗聖宮主。但是，一個流傳已有千年之久的道教大宗改奉新出的道派，其原因除了全真道本身是宗教改革中產生的新道派，更為適應後期封建社會的政治需要和文化思潮之外，還有兩個特殊原因：一是共同的地域文化土壤。樓觀派和全真道都以終南山北麓為發源地，以關隴地區為中心基地，是北方地域文化土壤中所產生的道教宗派，共同的地域文化土壤使它們在文化心理上息息相通，容易互相承接演變。二是相近的教理教義。如：主奉老子五千言，不重視諸神係統，不重視經戒科儀的造作；重視自我身心清修，輕視黃白符篆之術；強調濟世度人之行，重視宗教社會功能等等。由於全真道與樓觀派都發源於終南山下，王吉吉得道、安葬之地重陽宮與老子講經之地樓觀近在咫尺，它們都是“終南元氣”即關隴地域文化所形成的新教派，教理教義相近相通，所以當全真道興盛於關隴以後，流傳近千年的樓觀派，改奉教理教義更精致、教法更具有吸引力的全真道，就是順理成章的事了。元代以後樓觀雖改奉全真道，但全真道的曆任掌教大宗師仍然把樓觀看做整個道教的最初發源地，尹誌平、張誌誠、孫德□等掌教大宗師及全真著名高道宋德方、李道謙、秦彥容、黃道樸等都曾來樓觀焚香炷禮，並留下了大量歌詠詞章。尹誌平詠樓觀詩雲：“周朝興逸士，唐代顯尊師。宗祖古樓觀，清和（誌平道號清和）得繼之”。其說經台詩十首之五雲：“說經台上炳心香，親見宗師傳道章。一自玄元歸雲去，五千文章愈昭彰”，可見全真道也把樓觀看作整個道教的最早發源地，而把自己看作整個樓觀大道的繼承和發展。對於樓觀在道教史上的肇始發端地位，元代樓觀碑石曾予以反複宣揚和肯定。《大元重修古樓觀宗聖宮記》稱：“樓觀為天下洞天福地之冠，故之閎衍博大真人（指老子、關尹）以遊以處，謂之仙都焉。”朱象先《終南山古樓觀刊關尹子後序》：“欽唯混之（指老子）之教，玄功德化，溥被於天下。原其聖真（聖指老子，真指關尹）契遇，二經授受，實肇乎茲山，猶日升嶼夷而燭萬國，江出昆侖而吞百川也。”石誌堅《終南山古樓觀宗聖宮圖跋》文雲：“天下名宮偉觀多矣，原其所起，斯樓觀者張本之地也。諸方仙蹤聖跡廣矣，核其所以，而樓觀者太上開教之所也。論時則無前，校尊則莫大。……是宮也，其為道之源、仙之祖、教之本乎！”他們都認為，既然老子為道教之祖，五千言為道教的根本經典，而樓觀為老子傳道授經之地，所以樓觀在道教的所有宮觀勝跡中就是時間最早、地位最尊的道教聖地，稱它為“道之源、仙之祖、教之本”應當是當之無愧的。
樓觀台石本《道德經》
上篇道經
第一章
道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。是以，聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其仁，實其腹，弱其誌，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
第四章
道衝，而用之或不盈。淵兮！似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮！似或存。吾不知誰之子？象帝之先。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐硜乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
第七章
天地長久。天地所以能長且久者，是以不自生，故能長生。是以聖人，後其身而身先，外其身而身存。以其無私，故能成其私。
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無憂。
第九章
持而盈之，不如其已，揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂，身退，天之道。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄賢，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之；生而不有，為而不恃；長而不宰，是謂玄德。
第十一章
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下，愛以身為天下，若可托天下。
第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰稀；搏之不得，名曰微；此三者，不可致詰，故混而為一。其上不槃，其下不昧，繩繩不可名，複歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有，能知古始，是謂道紀。
第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫焉，若冬涉川，猶兮，若畏四鄰，儼兮，其若客，渙兮，若冰之將釋，敦兮，其若樸，曠兮，其若穀，混兮，其若濁，敦能濁以止？靜之徐清。孰能安以久，動之徐生。保此道不欲盈。夫唯不盈，故能蔽若新成。
第十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，是曰複命，複命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
第十七章
太上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之，信不足焉，有不信焉？悠兮，其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
第十八章
大道廢，有仁義，智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。
第二十章
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去幾何？人之所畏，不可不畏，荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩，騅騅兮，若無所歸！眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，額兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
第二十一章
孔德之容，唯道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物；窈兮冥，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一，為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠全而歸之。
第二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
第二十四章
企者不立，跨者不行；自見者不明，自量者不彰；自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅行，物或惡之。故有道者不處。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰“道”；強為之曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行，不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌箅，善閉無關楗而不可開；善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師，不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不式，複歸於無極。知其榮，守其辱，為天下穀。為天下穀，常德乃足，複歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大製不割。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已，天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還；師之所處，荊棘生焉，大軍之後，必有凶年。故善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道。不道早已。
第三十一章
夫唯兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而為之，恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得誌於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲蒞之，戰勝以喪禮處之。
第三十二章
道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始製有名，名亦既有，夫以將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有誌。不失其所者久，死而不亡者壽。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不有，依養萬物而不主。常無欲，可名於小，萬物歸焉而不為主。可名為大，以其終不自為大，故能成其大。
第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
第三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器，不可示人。
第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。
下篇德經
第三十八章
上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為；上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實不處其華，故去彼取此。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈；穀得一以盈，萬物得一以生；候王得一以為天下貞。其致之一也，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發；神無以靈將恐歇，穀無以盈將恐竭；萬物無以生將恐滅，候王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自謂孤、寡、不轂。此非以賤為本耶？非乎？故致輿無輿，不欲王錄王錄如玉，珞珞如石。
第四十章
反者道之動，弱者道之用，天下萬物生於有，有生於無。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若素頁，上德若穀，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質貞若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名，夫唯道，善貸且成。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不□，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：“強梁者不得其死”，吾將以為教父。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
第四十四章
名與知孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊，大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。寒勝熱，靜勝躁，清靜，為天下正。
第四十六章
天下有道，卻走馬以播；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
第四十七章
不出戶，知天下，不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
第四十八章
為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及有其事，不足取天下。
第四十九章
聖人無常心，以百姓心為心，善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙焉為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
第五十章
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動至死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不迂兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故，以其無死地。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，事之毒之，養之複之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第五十二章
天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子，既知其子，複守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤，開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強，用其光，複歸其明，無遺身殃，是為習常。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是謂。大道其夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇。非道也哉！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃善。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
第五十五章
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螯，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而槃作，精之至也。終日號而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏。不可得而利，不可得而害。不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何明知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”
第五十八章
其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚；福兮禍之所伏。孰知其極？其無正？正複為奇，善複為妖。人之迷，其日固久！是以聖人，方而不割，廉而不劌；直而不肆，光而不耀。
第五十九章
治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根，固柢，長生久視之道。
第六十章
治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章
大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲人事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
第六十二章
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。
第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小多少，抱怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末，九層之台，起於累土；千裏之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人，無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，複眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣。然後乃至大順。
第六十六章
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人，處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖，夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
第六十八章
善為土者不武，善戰者不怒。善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
第六十九章
用兵有言：“吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者且矣。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯不知，是以不我知。知我者希，知我者貴。是以聖人被褐懷玉。
第七十一章
知不知上，不知知病，夫惟病病，是以不病，聖人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章
民不畏威，則大威至，無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭，是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
第七十三章
勇於敢，則殺；勇於不敢，則活。此兩者，或利或害。天下所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應；不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得知而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫，希有不傷其手者矣。
第七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑；民之難治，以其上之有為，是以難治，民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折；堅強處下，柔弱處上。
第七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人，為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫能知，莫能行。是以聖人雲：“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。”正言若反。
第七十九章
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹，天道無親，常與善人。
第八十章
小國寡民。使用什伯之器而不用，使民重死而不遠徒。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人複結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
第八十一章
信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
