第十一章 密宗祖庭——青龍寺
楊作舟
青龍寺位於唐城新昌坊東南隅，今西安大雁塔什字向東西影路鐵爐廟村之北，當日的樂遊原上，即所謂“南望爽愷，北枕高原，為登眺之美”。唐人有詩：“寺好因崗勢，登臨值夕陽。……最憐東麵靜，為近楚城牆。”又有“南崗出大寺，地高倚長坡”之句，都說明該寺之形勢與地位。密宗傳法大師，三朝供奉大德；惠果和尚在此設立灌頂道場；日僧空海入唐，至青龍寺，曾就學於惠果。青龍寺是唐長安城內傳播密宗的著名寺院，1956年被公布為陝西省第一批重點文物保護單位。
青龍寺本是隋靈感寺，開皇二年（581）創立，隋文帝移都，徙掘城中陵墓，葬之郊野，因置此寺，故以靈感為名。唐高祖武德四年廢，至高宗龍朔三年（662），城陽公主因病有蘇州僧法朗誦“觀音經”乞願得愈，故奏請立為觀音寺，睿宗景雲二年（711）改為青龍寺；唐憲宗曾幸青龍寺禮佛。會昌法難，寺被毀廢，會昌六年複立為護國寺。宣宗大中九年（855）又恢複青龍寺原名，宣宗並命複道開便門至青龍佛宮瞻禮佛陀，說明青龍寺與皇室有密切的關係。
有唐一代，每年九月九日重陽節，秋高氣爽，長安城內仕女遊人，盛裝豔服，車水馬龍，登上樂遊原，觀賞煙水明媚的風光。“向晚意不適，驅車登古原，夕陽無限好，隻是近黃昏。”就是描繪這裏勝景的千古名句。太平公主為飽覽京師景色，特意在樂遊原上建修了一座錦繡奢華的亭子。文人學士對登眺之美的享受，興致更為濃厚，留有不少詩篇。白居易有《青龍寺早夏》詩，“丹鳳樓當後，青龍寺在前，市街塵不到，宮樹影相連。”說寺與天子所居的興慶宮相望，而又遠離塵街幽靜宜人的情景；王維《青龍寺曇壁上人兄院集》詩序有“高原陸地，下映芙蓉之池，竹林果園，中秀菩提之樹”，詩文意境使人了解到青龍寺的概貌。
青龍寺由於遭受到唐末朱溫火燒長安及五代戰亂之災的影響，到北宋元□元年（1086）以後，寺已毀廢，蕩然無存，逐漸淪為農田，地麵已無遺跡可尋。
惠果俗姓馬，古長安萬年縣人。九歲出家，深得密宗一代宗師不空的青睞，親受儀規。此後，他又隨善無畏的弟子玄超學習，師承了不空、玄超所學的金剛界、胎藏界兩部密法，成為最有權威的傳法大師——阿閹黎。唐代宗大曆初（766），惠果主持青龍寺，於東塔院設立灌頂道場，廣授僧徒，朝野讚頌，被稱為“三朝大德”。不少不遠萬裏來到長安求法的外國學問僧，慕名前往求教，德宗建中時（780），新羅僧人慧日來青龍寺留學，從惠果學得密教真傳，回國後立宗傳教。
貞元二十年（804）日本學問僧空海入唐，至青龍寺，就學於惠果，深受器重，惠果悉心傳授，空海得到密宗嫡傳。空海不但刻苦研習佛學，而且廣泛地鑽研中國的經史詩文，對漢學有相當造詣。他與長安的文人學士如朱千乘、鄭壬、馬總等有詩文之交，從空海吟詠的“看竹看花本國春，人聲鳥弄漢家新”詩句，可見其對祖國的懷念和對唐文化的仰慕。空海對書法尤為擅長，曾被唐順宗請至殿廷揮毫，形備五體，受到舉朝讚譽，被稱為“五筆和尚”。惠果於永貞元年（805）圓寂，臨終前敦促空海速返本國，弘傳密教。空海為其師撰有《大唐青龍寺惠果和尚碑》文，此碑中國未發現，碑文見日本真言宗著述，現有複製碑立於青龍寺。空海在惠果座下學法僅二年多，憲宗元和中（807）回國時帶去大量佛教經論和中國文化典籍約二百餘部。在日本皇室的支持下，於東大寺建立真言宗，被稱為“東密”。他又在高野山創立專門道場，廣泛傳播他的教法，成為日本真言宗的開祖，被尊為“弘法大師”。他還撰有《文鏡秘府論》《篆隸萬象名義》等，為日中文化交流做出了卓越的貢獻。據悉，日本真言宗現在有48個支派，教徒1200萬人。正由於青龍寺與日本佛教文化有著密切的關係，至今日本佛教徒仍憶念不忘。
早在1924—1925年，日僧和田辯瑞、加地哲定先後來長安朝拜青龍寺時，誤認為西安城東南四裏許的祭台村石佛寺是唐代的青龍寺，在寺內牆壁題詞歎息。和田辯瑞題詞：“當石佛寺者，唐之青龍寺也，貞元二十一年六月，日僧空海上人，即弘法大師，仰當年惠果大和尚受學密教，千二百年後，末資辯詣來寺，無極感悲湮滅，茲書。大正十五年八月十八日，真言宗，末資辯詣，和田辯瑞誌。”加地哲定題詞：“大正十四年六月十一日，餘詣此處。該寺是青龍寺之故地，密教根本道場也。嗟法燈既滅，和尚逝久，感慨無量，所願法燈再燃，佛日增輝，密乘沙門加地哲定識。”1930年日僧結成令聞來陝，禮青龍寺並拍照，回國後編成《長安佛教巡訪記》一書問世，並贈陝西佛化社一本。
1931年，太虛法師進陝，也曾來寺瞻禮，並在《陝西雜詠》中有“青龍寺詩”八首。1932年朱子橋居士禮寺，望壁觀詞，大為感動，購地十畝，修建殿堂寮舍，並親書“唐青龍寺”匾額懸於寺門，延請真元為住持，作為大興善寺的下院。
1953年，中國科學院考古研究所於鐵爐廟村北邊的土原上挖掘出唐代磚瓦、石燈、經幢、石塔等，為確定青龍寺遺址提供了條件。1974年和1979年先後又進行發掘複查，才肯定了青龍寺遺址的所在。
1979年，日本香川等四縣知事訪問西安，提出集資興建空海紀念碑；1981年4月12—15日中日雙方簽訂協議，同年5月動工，1982年7月竣工，空海紀念碑巍然屹立，並建有陳列室等唐式古形房舍20餘間。同年10月，日本高野山真言宗代表團又訪問西安，和中方舉行會談，商定集資修建惠果、空海紀念堂；1983年3月動工，1984年2月竣工，高大雄偉的具有唐代風格的五間紀念堂建成，內供惠果、空海二師並坐像。同年9月8日中日雙方佛教僧眾，中方224人、日方112人舉行了隆重的落成典禮和二師像開光法會。古老的青龍寺，從此又在古都長安重現光輝。
青龍寺對中日兩國的文化交流起了很大的作用，被日本人譽為入唐八家中的六人都曾在青龍寺受法，其中最著名的就是空海、圓仁、圓珍等，因此，青龍寺已成為日本人士最矚目的地方。現由西安市文管部門保護和管理，並已實行對外開放，擬在考古發掘的基礎上，逐步整修複原，以便於人們遊樂覽勝，並為中日友好合作事業而服務。
空海西來對日本文化的影響
空海是中日文化關係史上最傑出的代表人物，史稱“弘法大師”。日本文化之所以能形成發展為今日之規範，全受惠於中國文化的輸入。而中國文化對日本影響最大者則為佛教。一部中日文化關係史，幾乎就是中國佛教向日本的傳播史。
從曆史上看，中日兩國大規模文化交流的主要途徑，是佛教之間的相互來往，其形成是傳教和求法的運動，即如鑒真的東渡，空海的西來，主要內容是包括思想、製度、文物和風俗在內的佛教文化形態。
空海的一生，博覽眾藝，對日本文化教育貢獻至大，他的業績在日本曆史上昭垂千古。康寄遙居士曾為青龍寺書寫一偈：
唐代青龍古道場，弘傳密教到扶桑。
會昌劫難今已冷，法燈續燃照十方。
1992年春，西安易俗社劇團，為加強中日友好合作和文化交流、進一步增進中日兩國人民的友誼，在日本真言宗朋友的支持讚助下，編排了《空海在長安》的大型秦腔劇，演出後深受社會觀眾的好評。
青龍寺位於唐城新昌坊東南隅，今西安大雁塔什字向東西影路鐵爐廟村之北，當日的樂遊原上，即所謂“南望爽愷，北枕高原，為登眺之美”。唐人有詩：“寺好因崗勢，登臨值夕陽。……最憐東麵靜，為近楚城牆。”又有“南崗出大寺，地高倚長坡”之句，都說明該寺之形勢與地位。密宗傳法大師，三朝供奉大德；惠果和尚在此設立灌頂道場；日僧空海入唐，至青龍寺，曾就學於惠果。青龍寺是唐長安城內傳播密宗的著名寺院，1956年被公布為陝西省第一批重點文物保護單位。
青龍寺本是隋靈感寺，開皇二年（581）創立，隋文帝移都，徙掘城中陵墓，葬之郊野，因置此寺，故以靈感為名。唐高祖武德四年廢，至高宗龍朔三年（662），城陽公主因病有蘇州僧法朗誦“觀音經”乞願得愈，故奏請立為觀音寺，睿宗景雲二年（711）改為青龍寺；唐憲宗曾幸青龍寺禮佛。會昌法難，寺被毀廢，會昌六年複立為護國寺。宣宗大中九年（855）又恢複青龍寺原名，宣宗並命複道開便門至青龍佛宮瞻禮佛陀，說明青龍寺與皇室有密切的關係。
有唐一代，每年九月九日重陽節，秋高氣爽，長安城內仕女遊人，盛裝豔服，車水馬龍，登上樂遊原，觀賞煙水明媚的風光。“向晚意不適，驅車登古原，夕陽無限好，隻是近黃昏。”就是描繪這裏勝景的千古名句。太平公主為飽覽京師景色，特意在樂遊原上建修了一座錦繡奢華的亭子。文人學士對登眺之美的享受，興致更為濃厚，留有不少詩篇。白居易有《青龍寺早夏》詩，“丹鳳樓當後，青龍寺在前，市街塵不到，宮樹影相連。”說寺與天子所居的興慶宮相望，而又遠離塵街幽靜宜人的情景；王維《青龍寺曇壁上人兄院集》詩序有“高原陸地，下映芙蓉之池，竹林果園，中秀菩提之樹”，詩文意境使人了解到青龍寺的概貌。
青龍寺由於遭受到唐末朱溫火燒長安及五代戰亂之災的影響，到北宋元□元年（1086）以後，寺已毀廢，蕩然無存，逐漸淪為農田，地麵已無遺跡可尋。
惠果俗姓馬，古長安萬年縣人。九歲出家，深得密宗一代宗師不空的青睞，親受儀規。此後，他又隨善無畏的弟子玄超學習，師承了不空、玄超所學的金剛界、胎藏界兩部密法，成為最有權威的傳法大師——阿閹黎。唐代宗大曆初（766），惠果主持青龍寺，於東塔院設立灌頂道場，廣授僧徒，朝野讚頌，被稱為“三朝大德”。不少不遠萬裏來到長安求法的外國學問僧，慕名前往求教，德宗建中時（780），新羅僧人慧日來青龍寺留學，從惠果學得密教真傳，回國後立宗傳教。
貞元二十年（804）日本學問僧空海入唐，至青龍寺，就學於惠果，深受器重，惠果悉心傳授，空海得到密宗嫡傳。空海不但刻苦研習佛學，而且廣泛地鑽研中國的經史詩文，對漢學有相當造詣。他與長安的文人學士如朱千乘、鄭壬、馬總等有詩文之交，從空海吟詠的“看竹看花本國春，人聲鳥弄漢家新”詩句，可見其對祖國的懷念和對唐文化的仰慕。空海對書法尤為擅長，曾被唐順宗請至殿廷揮毫，形備五體，受到舉朝讚譽，被稱為“五筆和尚”。惠果於永貞元年（805）圓寂，臨終前敦促空海速返本國，弘傳密教。空海為其師撰有《大唐青龍寺惠果和尚碑》文，此碑中國未發現，碑文見日本真言宗著述，現有複製碑立於青龍寺。空海在惠果座下學法僅二年多，憲宗元和中（807）回國時帶去大量佛教經論和中國文化典籍約二百餘部。在日本皇室的支持下，於東大寺建立真言宗，被稱為“東密”。他又在高野山創立專門道場，廣泛傳播他的教法，成為日本真言宗的開祖，被尊為“弘法大師”。他還撰有《文鏡秘府論》《篆隸萬象名義》等，為日中文化交流做出了卓越的貢獻。據悉，日本真言宗現在有48個支派，教徒1200萬人。正由於青龍寺與日本佛教文化有著密切的關係，至今日本佛教徒仍憶念不忘。
早在1924—1925年，日僧和田辯瑞、加地哲定先後來長安朝拜青龍寺時，誤認為西安城東南四裏許的祭台村石佛寺是唐代的青龍寺，在寺內牆壁題詞歎息。和田辯瑞題詞：“當石佛寺者，唐之青龍寺也，貞元二十一年六月，日僧空海上人，即弘法大師，仰當年惠果大和尚受學密教，千二百年後，末資辯詣來寺，無極感悲湮滅，茲書。大正十五年八月十八日，真言宗，末資辯詣，和田辯瑞誌。”加地哲定題詞：“大正十四年六月十一日，餘詣此處。該寺是青龍寺之故地，密教根本道場也。嗟法燈既滅，和尚逝久，感慨無量，所願法燈再燃，佛日增輝，密乘沙門加地哲定識。”1930年日僧結成令聞來陝，禮青龍寺並拍照，回國後編成《長安佛教巡訪記》一書問世，並贈陝西佛化社一本。
1931年，太虛法師進陝，也曾來寺瞻禮，並在《陝西雜詠》中有“青龍寺詩”八首。1932年朱子橋居士禮寺，望壁觀詞，大為感動，購地十畝，修建殿堂寮舍，並親書“唐青龍寺”匾額懸於寺門，延請真元為住持，作為大興善寺的下院。
1953年，中國科學院考古研究所於鐵爐廟村北邊的土原上挖掘出唐代磚瓦、石燈、經幢、石塔等，為確定青龍寺遺址提供了條件。1974年和1979年先後又進行發掘複查，才肯定了青龍寺遺址的所在。
1979年，日本香川等四縣知事訪問西安，提出集資興建空海紀念碑；1981年4月12—15日中日雙方簽訂協議，同年5月動工，1982年7月竣工，空海紀念碑巍然屹立，並建有陳列室等唐式古形房舍20餘間。同年10月，日本高野山真言宗代表團又訪問西安，和中方舉行會談，商定集資修建惠果、空海紀念堂；1983年3月動工，1984年2月竣工，高大雄偉的具有唐代風格的五間紀念堂建成，內供惠果、空海二師並坐像。同年9月8日中日雙方佛教僧眾，中方224人、日方112人舉行了隆重的落成典禮和二師像開光法會。古老的青龍寺，從此又在古都長安重現光輝。
青龍寺對中日兩國的文化交流起了很大的作用，被日本人譽為入唐八家中的六人都曾在青龍寺受法，其中最著名的就是空海、圓仁、圓珍等，因此，青龍寺已成為日本人士最矚目的地方。現由西安市文管部門保護和管理，並已實行對外開放，擬在考古發掘的基礎上，逐步整修複原，以便於人們遊樂覽勝，並為中日友好合作事業而服務。
空海西來對日本文化的影響
空海是中日文化關係史上最傑出的代表人物，史稱“弘法大師”。日本文化之所以能形成發展為今日之規範，全受惠於中國文化的輸入。而中國文化對日本影響最大者則為佛教。一部中日文化關係史，幾乎就是中國佛教向日本的傳播史。
從曆史上看，中日兩國大規模文化交流的主要途徑，是佛教之間的相互來往，其形成是傳教和求法的運動，即如鑒真的東渡，空海的西來，主要內容是包括思想、製度、文物和風俗在內的佛教文化形態。
空海的一生，博覽眾藝，對日本文化教育貢獻至大，他的業績在日本曆史上昭垂千古。康寄遙居士曾為青龍寺書寫一偈：
唐代青龍古道場，弘傳密教到扶桑。
會昌劫難今已冷，法燈續燃照十方。
1992年春，西安易俗社劇團，為加強中日友好合作和文化交流、進一步增進中日兩國人民的友誼，在日本真言宗朋友的支持讚助下，編排了《空海在長安》的大型秦腔劇，演出後深受社會觀眾的好評。
