我在操場上看到一個孩子接到別人拋來的球，哈哈大笑。那笑聲傳染給了周圍的人。我舉頭四望，周邊的人看著那男孩，也是滿臉笑容。
我們和幾位朋友聽見房間裏打麻將的老人發出歡樂的大笑聲，雖然我們不知那開懷笑聲的緣由，我們也跟著笑了起來。
笑聲是會傳染的。
有一次，我見一位女學生又說又笑地走出學校，恰逢那學生的母親來接她。那母親說：“很久都沒見你笑了，什麽事這麽開心？”那女學生立馬收起笑容，氣呼呼地走開了。
那女學生為什麽不笑了呢？
在一次中學生的團體活動中，約翰麵無表情地說：“在我家是沒有笑聲的。”
全場的學生安靜了下來，有人小心問：“從來不笑嗎？看電視《美國家庭滑稽錄像》 (America's Funniest Home Videos)也不會笑嗎？” 約翰直眼盯著那問話的同學，丟下一句話：“我家沒有電視機。”
學生問：“笑與電視機有關嗎？”
其實，那學生真正想知道的是：個體為什麽會笑？快樂究竟由誰決定？
“笑”是指人因受到某些內部或外部刺激，導致麵部肌肉放鬆或收縮，並常常伴有獨特呼吸和聲帶震動而發出聲音的一種生理與心理反應，它是人類表達愉悅、歡快、幽默、滿意或解脫時的情感狀態。
從心理學角度來看，快樂(pleasure/joy)是短暫性、即時性、感官性的，比如吃美食，或獲得稱讚時，都能引致多巴胺分泌而感到快樂。快樂是幸福的基礎，幸福由快樂累積，因為幸福是長久的、結構性的、充滿意義感與充實感。
從哲學角度來看，古希臘哲學家伊壁鳩魯（Epicurus）提出，真正的快樂不是暫時的感官縱欲，而是身體沒有痛苦（Aponia）和靈魂沒有幹擾（Ataraxia）。
伊壁鳩魯
他認為快樂有兩種：一是動的快樂（Kinetic Pleasure），即滿足欲望過程中的快樂，例如餓時吃到美食。這種快樂伴隨著刺激與反應，往往短暫；二是靜的快樂（ Katastematic Pleasure），即個體處於無匱乏、無不安狀態下的平靜與安寧，例如不餓不渴、身心安穩。伊壁鳩魯認為靜的快樂才是最高級的快樂，因而他提倡簡樸生活、理智抉擇和精神寧靜，而非盲目奢靡。
“快樂計算法”（Hedonic Calculus）是英國哲學學家、功利主義創始人傑裏米·邊沁（Jeremy Bentham）在1789年出版的《道德與立法原理導論》中提出的核心理論。
傑裏米·邊沁
邊沁認為，人類的行為受追求快樂與避免痛苦這兩大動因所驅使。道德和法律的目標應該是實現“最大多數人的最大快樂”（The greatest happiness for the greatest number）。為了判斷一個人的行為是善是惡、或者哪種立法決策更好，必須將行為產生的快樂和痛苦進行數量上的精確測量與計算。
邊沁提出了 7 個具體的指標，用來量化評價某種行為所帶來的快樂（或痛苦）總量：
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維度 (Dimension) |
解釋 |
提問方式 |
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1. 強度 (Intensity) |
快樂或痛苦的強烈程度。 |
這份快樂有多強？ |
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2. 持續時間 (Duration) |
快樂或痛苦能維持多久。 |
這份快樂能持續多久？ |
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3. 確定性 (Certainty) |
獲得這份快樂的可能性高低。 |
這種快樂發生的概率有多大？ |
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4. 遠近性 (Propinquity / Remoteness) |
快樂發生的時機是眼前還是未來。 |
這種快樂是很快到來，還是需要等很久？ |
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5. 繁殖性 (Fecundity) |
這一快樂後續是否能引發更多同類的快樂。 |
這個行為之後還會源源不斷地帶來更多快樂嗎？ |
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6. 純潔性 (Purity) |
這一快樂後續是否伴隨著反向的痛苦。 |
這個快樂背後會帶來副作用（痛苦）嗎？ |
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7. 廣度 (Extent) |
快樂或痛苦所能波及和影響的人數。 |
有多少人會受到這個行為的影響？ |
積極心理的鼻祖馬丁·塞利格曼（Martin Seligman）提出的快樂與幸福理論包含五個核心要素PERMA：
P - 正向情緒（Positive Emotion）：體驗快樂、感恩、希望和愛等主觀感受；
E - 投入（Engagement）：深度沉浸在當前所做的事情中，忘卻時間和自我；
R - 人際關係（Relationship）：擁有獲得支持與愛的社會關係；
M - 意義（Meaning）：認同並投身於有價值的目標和信仰；
A - 成就（Accomplishment）：追求為了贏、為了完成目標或掌握技能而取得的成就。 （摘自《持續的幸福 》）
中國傳統文化對快樂有著深厚而係統的論述，其核心共識是樂由人的內心、德性、修養以及個體對“道、天、命”的態度所決定。外物、命運隻是條件，真正主宰快樂在於自己。
孟子所代表的儒家觀點認為：“萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。”（《孟子·盡心上》），其意思是，一個人的最大快樂，不是擁有全世界，而是回到自己內心，發現自己活得坦蕩、真實，且與天地之理相通。
道家強調快樂由知足與順應而決定，老子說過：“禍莫大於不知足……故知足之足，常足矣。” （《道德經》）
佛家告誡我們：決定苦樂的根本因素，不在外界，而在自己的內“心”如何麵對外界，“心生則種種法生，心滅則種種法滅”。苦樂皆由心造，由執著與無明生起。通過修心、破除我執，才能得到真正的“寂滅樂”或涅槃之樂。心是根本主宰。
也就是說，真正使我們快樂或痛苦的，不是那事件本身，而是我們對那事件的解釋、評價和執著。
在討論“誰決定一個人的快樂”時，或許我們要關注一下”快樂悖論“。
所謂“快樂悖論”（Paradox of Hedonism），又稱“享樂主義悖論”，是倫理學和心理學中的一個經典概念。它的核心思想是：直接追求快樂的人，往往最難獲得快樂；相反，當一個人專注於其他目標、活動或奉獻時，快樂反而作為“副產品”不期而至。
這一觀點最早由英國哲學家亨利·西季威克（Henry Sidgwick）在《倫理學方法》一書中正式提出，隨後在心理學與精神病理學中得到了廣泛驗證。快樂本質上是行動中的情緒反應，是“副產品”，而不是可以獨立抓取的實體。就像“睡眠”一樣，你越是迫切地告訴自己“我現在必須馬上睡著”，就越容易失眠；隻有當你的注意力離開睡眠本身時，睡眠自然會降臨。
存在主義心理學家維克多·弗蘭克爾（Viktor Frankl）在《活出生命的意義》一書中指出：“快樂不能被追求，它必須是隨之而來的；它隻能作為一個人致力於超越自身的某種事業，或者投身於所愛之人的副產品”。“幸福就像影子，你越是追逐它，它越是遠離你；但當你專注於生活的細節與責任時，它會悄然降臨。”
那麽，究竟是什麽決定一個人的快樂呢？
一般來說，快樂的產生有三大要素：
第一，生理和心理健康狀態構成了快樂的基礎條件。
一個人“能不能”感受到快樂與他的大腦獎賞係統有關，他的神經遞質、睡眠狀況、疲勞程度、疼痛與疾病，以及整體身心健康狀況都決定著他能否體驗到快樂。例如，一個人身體極度疲勞，長期病痛或處於某些心理疾病狀態，即使在他的生活中發生了好事情，他也可能很難體驗到快樂。
最常見的是當個體出現抑鬱障礙，情緒低落，對什麽都不感興趣，自然很少歡笑，很難體驗到快樂。根據世界衛生組織（WHO）的數據，全球約有4.0%的人口患有抑鬱症，總人數約為3.32億。所以說，在這些人群中，很難激發起快樂的歡笑。
圖片摘自WHO
我認識的一位女學生期末考試全優，她父母給她買了一部她心心念念的iPhone。但她看到iPhone時，沒有一絲喜悅。她整天躺在床上，不梳洗，不想吃東西，不想說話，抑鬱不振。就算父母給她買了她渴望的手機，她都懶得打開。抑鬱症剝奪了她的快樂。
又如，經常熬夜、晝夜顛倒和藍光暴露直接幹擾血清素與褪黑素的正常合成，大腦生理機製的慢性透支，生物鍾紊亂，導致情緒調節能力下降，快樂啟動困難。工作壓力巨大、長期的不確定感使身體處於持續的“備戰或逃避”的應激狀態，高水平的皮質醇會抑製大腦海馬體和前額葉的功能，削弱情緒恢複力。長期久坐，缺乏運動會減少了內啡肽和多巴胺的自然釋放，缺乏軀體上的“暢快感”。總之，當神經與心理狀態處於疲憊或失調狀態時，大腦感知和加工快樂信號的能力大大降低，即使遇到好事也“快樂不起來”
第二，快樂閾值決定了引起“快樂”的刺激程度。
莎莎是個開心果，通常她人未到，笑聲先到。她說她自己的快樂閾值很低，因而很多細小的事情就能引起她開懷大笑。
所謂“快樂閾值”，可以理解為一個人需要多大的刺激、滿足或獎勵，才會產生明顯的快樂體驗。快樂並不是外界事件一發生就自動產生的，在“事件”和“快樂”之間，還存在一個由人的心理狀態、期待、習慣和比較所形成的心理門檻。同樣的一頓飯、一次旅行、一件禮物，對不同的人可能產生完全不同的快樂；甚至對同一個人而言，第一次獲得時興奮不已，反複經曆之後也可能逐漸失去感覺。這與心理學所說的享樂適應有關。
例如，有人喝一杯咖啡就很開心；有人必須吃高級大餐、獲得成就才覺得快樂。這就是人與人的快樂閾值不同。有位小學生的家長答應孩子做完作業可以玩10分鍾遊戲。第一天孩子做完作業後玩10分鍾手機上的遊戲，他玩得很開心。但幾天後，玩10分鍾遊戲的獎勵根本無濟於事，別說快樂了，那孩子還大發雷霆，認為10 分鍾不夠玩。
快樂閾值並不是固定不變，它會隨著習慣、享樂適應、刺激強度以及生活方式而改變。快樂的閾值與個體的心理係統相關。外界可以提供快樂的機會，但快樂的閾值在一定程度上掌握在自己手中。當快樂閾值不斷升高，生活中原本的快樂會越來越少；當快樂閾值降低，我們就有可能在遇到一件極其微小的好事而享受快樂。這也是中國傳統文化所說的“知足常樂”。
3. 期望值決定了快樂的啟動。
期望值是你對世界和未來的預設。
心理學界有一個著名的公式：{快樂} = {現實} - {期望}。當現實結果高於期望時，產生驚喜與快樂；當現實低於期望時，即便結果本身不錯，也會產生落差感與痛苦。期望值決定了“現實與期待之間的差距如何被體驗”。
比如，一個學生本以為考試隻能得70分，最後得了80分，他感到很快樂。如果他本來以為能得95分，最後得了85分，他就很失望。一個得了80分很高興，一個得了85分很沮喪，這就是因為期望不同，產生的情緒也不同。
期望值是個體對世界和未來的預設。過去人們隻與身邊比較熟悉的人比較，現在通過網絡，人們由可能會無意識地與全球相關人員進行橫向對比，會產生強烈的被剝奪感和失落感。期望值遠遠跑在了現實體驗的前麵，導致人們處於自我感覺不佳的焦慮之中。快樂明顯減少。
我曾經作過一些簡單的調查，了解一些到加拿大不足三年的中國籍學生的期望是什麽。他們回答的大多數是上名牌大學，此外有的人想學金融，去華爾街，要掙大錢；也有想當醫生的。更離譜的是有位學生說，他媽媽希望他努力成為加拿大總統！（他不知道加拿大沒有總統。）他們期望高，開心指數就比較低。“有什麽好開心的”幾乎成了他們的口頭語。
相對而言，那些土生土長的加拿大學生期望值就平凡多了，雖然上大學也是多數人的期望，有人想學藝術，有男學生表示以後想當消防員，當運動員，當警察，當廚師，有個女學生表示會開個美甲鋪子。他們的期望值比較一般，失望就少，快樂指數增加。
不過，著名的情緒心理學家、人臉表情研究先驅保羅·艾克曼（Paul Ekman）說過一句話含義深刻的話：“一個人完全可以故意做出微笑，而內心並沒有感受到快樂。”(A smile can be made deliberately without any enjoyment being felt.) 笑容最常被用來作為麵具，還有另外一個原因，那就是笑容是最不需費力就可以隨時做出來的麵部表情。（《Telling Lies》）
