日本是東亞最現代化的國家。很多去過的朋友，談起日本的富裕、安全、人民的彬彬有禮、和環境的幹淨整潔等，都讚不絕口。我在2018年3月和2019年6月兩次去日本旅遊，每次曆時大約兩個星期。一路走過，有些簡單的觀察與感想。希望我的隨筆能做到圖文並茂、篇幅短小、閱讀方便。
無論走在日本的城市或鄉村，你都會感到強烈的宗教氣氛。大小不一的神社和廟宇無處不在，充斥日本的鬧市和山野。甚至在繁忙的商業鬧市區，本來不適合設立正規的宗教場所，你也會發現，每隔不遠都能找到供人祈福和祭拜的小型神龕。日本人普遍有宗教信仰，主要信奉神道教和佛教。前者產生於日本本土，曆史悠久。後者在公元六世紀從韓國傳來。唐朝時鑒真和尚東渡日本，促進了佛教在日本的大發展。日本人對自己的信仰很用心、很虔誠。宗教深入日本社會的各個角落，宗教場所總是人頭攢動、香火旺盛。宗教組織在日本的影響力巨大。
但是我發現了一個明顯和嚴重的問題，就是日本宗教的商業化、金錢化。絕大部分觀察者似乎對此視而不見，或避而不談，所以我覺得有必要講出來，供大家思考。下麵的幾張圖片記錄了我的親眼所見：
圖1 稻荷神社是日本最古老、機構規模和影響力最大的神社之一，在日本有3萬多家分社。它的“本社”名叫“伏見稻荷大社”，位於京都附近的稻荷山上。一年四季，來自世界各地的信徒和香客絡繹不絕。圖中的那些門狀物，類似中國的牌坊，日本人叫“鳥居”，記錄著信眾的“奉納”、就是“捐錢”。在每一個鳥居上，門柱的一側刻著奉納者的名字、時間、和祈求神保佑的內容等，另一側刻著“奉納”兩字。這些鳥居遍布稻荷山，擁擠得從山下排到山頂，形成多個甬道，被視為世界奇觀。在登山路上的顯要位置立著鳥居的價目表。捐錢多，鳥居就大；捐錢少，鳥居就小；不捐錢，當然就得不到鳥居。圖中最上麵和右下方的照片來自網絡。我到訪時，神社周圍較擁擠，尤其是那個價目表前麵，我沒有機會拍到清晰的照片。
圖2 奈良春日神社明碼標價的祈禱價目表。春日社也是日本非常有影響力的神社。價目表的本質也是“捐錢多，祈福就多；捐錢少，祈福就少；不捐錢，就沒有祈福”。這張價目表讓人感到赤裸裸的商業氣息。信徒祈禱，是人與神的心靈交流，本不需要金錢或他人中介，時間長短也不重要。宗教機構存在的意義是指引和促進人與神交流，但是日本神社對祈禱活動收錢、強調代人祈禱服務、並按時間長短收錢，可能誤導信眾，扭曲祈禱的意義，阻礙人與神的交流。日本宗教商業化程度之深、之廣，都讓作為基督徒的我觸目驚心。
圖3 在日本的傳統神社和寺廟裏，祈禱需要付錢。最上圖是春日神社本殿門口的售票處。進入神社大堂需要買門票，在日本非常普遍。左下圖是信眾們麵對神龕前的投幣箱。這種投幣箱在日本傳統神社和寺廟裏無處不在，包括街頭無人看管的小神龕。右下圖就是一個這樣的街頭小神龕，門前鼓勵奉納的石碑顯得巨大，讓人不能躲避。供信眾祭拜的神龕前也有幾個奉納投幣箱，被石碑擋住。
圖4 日本傳統宗教的金錢化和商業化，極端普遍，可以說無孔不入。日本的神社或寺廟的內部和周邊，一般都布滿各式各樣的要求和鼓勵奉納的“廣告物品”，如本圖中的石燈座、紙燈籠、銘牌、奉納者名錄等。大型的神社或寺廟經常位處山頂。它們附屬的代表奉納的“廣告物品”就會漫山遍野，數以萬千。設置這些物品的模式都類似，就是奉納多，規模就大；奉納少，規模就小。比如左上圖中的石燈座，大小區別明顯，價錢也相應不同。沒有奉納，當然就得不到這種“廣告物品”。
我們在中學時都學過，在中世紀後期，西歐基督教堂腐敗，向信眾販賣“贖罪券”。意思就是如果交錢了，神職人員就在神麵前為你說好話，以後神對你的罪的懲罰就變少了。可惜大多數人即使學習了這段曆史，也看不清裏麵的道理。其實東方宗教的各種“給錢多，祈福就多”的做法，邏輯就是用錢換取神的賜福，與當年的“贖罪券”沒有本質區別。傳統宗教組織以神的名義向信眾索要財物，不止發生在日本，也同樣發生在東亞各地，包括中國，而且程度有過之而無不及。這些東亞版的“贖罪券”，流行的範圍和腐敗的程度，早已超過了當年基督教堂發行的“贖罪券”。
麵對金錢對信仰的蠶食，中世紀的一些西歐基督徒覺醒了，例如馬丁路德和加爾文等。他們認為，金錢不能買到神的賜福，並且在《聖經》中找到了依據。《聖經》講“因信稱義”，就是人隻要在心中堅信神，就完成了信徒的任務，就可以得到神的賜福。人對神的責任，有且隻有心中的“信”。奉獻財物不是必要的。實際上，現實世界裏的任何物質和行為，包括捐錢、行善、神職人員的中介等，都不是神賜福於人的必要條件，也不是人信神的必要條件。奉獻、行善等，都應該是信仰的自然後果和流露，程度和方式因每個人的條件與環境的不同而不同，不應該有統一標準。人的信仰，本質上不應該用行善或奉獻的多少來評判。因為信仰是關乎人的精神，與善行或金錢等物質因素無關。神不需要錢，也不需要被幫助。是人需要錢、需要被幫助。宗教組織，比如教堂、神社和寺廟，都是人的組織，不是神。他們經常有正當的原因向信徒祈求財物或幫助，但他們索取時應該以自己的名義，而不應該以神的名義。
五百年前的馬丁路德和加爾文等人勇敢地站出來，以普通基督徒的身份，好不留情麵地抨擊具有絕對社會權威的教廷。很多西歐基督徒迅速地理解和接受了這些先驅者的思想。為了保衛信仰免於墮落，西歐人民從此開創了對人類曆史影響深遠的宗教改革運動。基督教新教和天主教派展開了全麵而激烈的競爭，包括打了三百年宗教戰爭。這種關於信仰的競爭，促發了西歐的理性時代，推進了現代科學技術大發展，並且創造了現代國際秩序。我們中國人也受益於這場基督教內部的思想競爭。為擴展自己的影響力，從十六世紀開始，天主教和新教爭相向世界各地派遣使團。在明朝，天主教耶穌會傳教士來到中國，帶來了西方文明的最新成果，包括天文學、數學、現代地理知識、先進火器的使用與製造技術等。中國於是開始了漫長而曲折的現代化過程。
反觀東亞的各個傳統宗教，至今也沒有出現 “因信稱義”這樣的、把信仰與物質的關係厘清、把它們嚴格區分開的信條。在東亞宗教的信徒裏，也還沒有出現過敢於站出來抗擊宗教商業化的東方版馬丁路德。中國和日本的中學生們，在曆史課上得知中世紀的基督教堂販賣“贖罪券”，都看得懂教廷在其中的自私和虛偽、以及這種行為所代表的理論的荒唐和精神的墮落。但是成年後的中國人和日本人，麵對身邊的神社和廟宇販賣對神的祈福，絕大多數人卻看不懂其中的自私和虛偽、荒唐和墮落。東亞傳統宗教裏的神職人員們，很自然地利用這些宗教思想領域的模糊為自己牟利。他們把人的自私裝扮成神的要求，以神的名義向信眾索要金錢和物質好處。因此東亞的宗教，包括佛教、道教、神道教等，就因為教義的缺失和眾人靈魂酣睡而變得言行虛偽、精神墮落了。它們不那麽專注人的內心精神，而追逐外在的物質利益。信仰體係是文明大廈的基礎。在東亞，宗教的思想錯誤、以及信徒和神職人員的行為失當，抑製了文明的整體發展，為西歐的基督教文明提供了後來居上的機會。
二零一九年七月初 於美國家中
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