再看“我”。我是什麽？
我們會說，我要吃東西；我在這兒。。。。
這意味著，身體是我。
我認為地球是圓的；我熱愛自由。。。
同上理，思想是我。
我是公民，我是居民，我是單位雇員，我是家庭成員。。。。
同上理，社會關係是我。。。。
這樣，“我”可以概括為一切可能的物質的與精神的，思想的與行為的存在的加和。
真的如此嗎？
再從頭看：
我是我的身體。
這意味著：我和身體並不是一回事。
身體是被有物，我是所有者，所以，我不是我的身體。
那麽，我是我的經驗？
同上理，不是。
我是我的思想？
同上理，不是。
我是我的社會關係的總和（如馬克思所定義）？
同上理，不是。
也就是說，無論我們概括得多全麵，都可以在列出來的定義上加上“我的”，就這樣輕輕地否定掉一切概括“我”的努力。
目前為止，最安全的說法，似乎可以說，“我”沒有定義。
但什麽是“沒有定義”呢？
是根本沒有明確的意思，還是有明確的意思，但是無法概括呢？
如果沒有明確的意思，那麽為什麽我不是你，他不是我呢？
如果有明確的意思，那麽為什麽人類的頭腦這麽聰明，卻不能準確地概括呢？
如果回頭看羅素悖論，會大概得到一個印象：問題在於“定義”的要求本身。
定義一旦成立，就會在意識中成為一個有限的存在。這個有限的存在會在意識中產生困惑：
比如俺前麵說過，無，明明是沒有。但作為一個符號，意識中就成為“有”。
一切，本來包括所有。但在意識工作機製中，就會成一個單位。
比如一切都是假的。那麽包括“一切”的這句話就在意識中溢到“一切”外邊來了：一切包括不包括這句話呢？
“我”就是這樣一個存在。
“我”在根本上無視定義規則，自由穿行、出入定義。
定義，不過是“我”在某個領域內追求精準時使用的工具，它絕無可能反過來定義“我”本身。
即便在理論上定義成功了，“我”也不可能遵從這種定義。
噫，
神秘鴨！
神秘不？
新年快樂！
