希臘館和埃及館
歐美般般好，般般自希臘。這，落在藝術這事兒上，出得了一套套莎士比亞全集，人間喜劇，卻出不了《百年孤獨》《山海經》。希臘館，像個洗腦館，專門正“三觀”。幾個小時走下來，和做禮拜聽說教的感覺，差不離。
歐幾裏德的前後，很多希臘人跑去埃及學這學那。鬼使神差，他們搗斥出了科學係統。堅信，黃金分割律這事，古埃及人不會不知道。重點來了。古埃及人分得清，科學理性這些個用在造木乃伊，圖騰，雕塑上，不行。古希臘人在這點上，分不清，比起古埃及人，差得不是一星半點。一進埃及館，這點就一清二楚。
石獅，一張張得不能再大的嘴巴和一個翹起的尾巴外，絕無其它。真所謂想什麽呀？隻要感覺。
方尖碑上的像形字，那些個鳥，獸，刀起刀落，全刻在它們的魂上。盯著看，看到走不動。
埃及男人的壯，不像大衛，大力神胸肌二頭肌大頭肌解剖圖般地秀，而是大布一裹，大手按劍，凜凜一立，讓你猜那力道。
完全無視像不像，根本不管有沒有，我的感覺我做主。都說古埃及文明玩完了。也是，四顧埃及館，滿目的玩，極致的玩。藝術玩到這份兒上，哪有時間管那麽多多快好省之類的理性。
畢加索見到古埃及藝術，跪了，他沒法再去盧浮宮希臘館了。
聯想： 篆，金文，蝌蚪文，隸，就是中國書法的古埃及；二王之後，就是中國書法的希臘館。
羅馬不是一天造成的。下一句話也當說：它是從希臘那兒學來的。拿破侖來個痛快的，直接把它們化整為零，運回來，造出個巴黎。
埃菲爾鐵塔，隻是巴黎的一個胸針。凱旋門，才是巴黎的魂。走近，登上，往細裏看，卻無處不顯古希臘的靈。
古希臘人是把別人的路讀成了自己的書；古羅馬人是走萬裏路，也把萬裏路當萬卷書讀，然後造出讓別人讀的書；巴黎是拿破侖胸中一直有的書卷，他行萬裏路，像是在展開他胸中的書。展開不了，就把巴黎當書，把路上所得全放上去。
香榭麗舍大道
在香榭麗舍大道上走，想到“述而不作”。孔子在這兒，腳抬起，想往曆史哲學裏跨。他一定感受到了什麽，譬如，素日裏許多的“我認為”很窄”，很low 。當有一個更大的東西。
開始燒霞，光輝從凱旋門裏向香榭麗舍大道傾瀉。停下來看。孔子想到了更大的東西：“父父子子，君君臣臣”。蠻了不起的。這個思維的高度，高過了當時所有的人。
漢人不得天啟，沒有黃金分割的上帝點睛，沒有天賜的幾何法則參悟。忙於糊口的民族生涯中，漢人在吃喝住穿中撞。孔子，可謂其中智慧最大的。他想的是通古今之變，不是立一家之言。孟子，所以是第二把小提琴，原因在這。
從凱旋門裏瀉出的光輝，很快就和千千萬萬的車燈結成一個光河，在香榭麗舍大街大道上奔流。在鳳爪入味，還是鹵肉更到味之間的思索，味蕾昂起頭來，甚至看不起思想。孔子想不下去。可已經招生了，一條條的臘肉也收了，學生們也租了房子。開講吧。於是就搗起漿糊來，什麽仁義禮智信，學而不厭 誨人不倦啊。
馬克思有本書叫《哲學的貧困》。孔子遇到了思想的貧困。《論語》，很辛苦。讀到可憐孔夫子。一會兒仁者愛仁；一會兒，仁，人也；一轉身“克己複禮為仁”，幾十歲的大男人饒什麽都行，就是不能饒舌。魯迅用《現代中國的孔夫子》吐槽孔夫子，就是盯住了他的饒舌。
入夜的“小巴黎”（一個中國小留告訴的，中心這塊兒叫“小巴黎”，）鬧於晝。黑夜掩著，四周說話的聲音陡地猛加分貝，好多女孩的步子，大而耍，根本就不care 撩起的裙擺有多高。漢民族，由此變成了思想上的小可憐。左丘明注解孔子的《春秋》，一下把孔子思想的高度拉到“春秋筆法”也即罵人不帶髒字的水準。後來的司馬遷，將思想的尺幅進一步縮小成“成一家之言”的家庭作坊規模。自圓其說的小家子氣思想風格定型了。
盧浮宮
盧浮宮，排隊買票。陽光蠻烤人的。打開手機，看《黃庭經》小楷截圖，碑刻，尤其精致入微的那種。
這碑，看了幾十年，就是覺得還有的看。照麵，我看它。它也在看我吧？會瞬間犯迷糊。這“子”字上部的橫勾末梢與下部豎勾的起筆的連接篇，兩個月芽尖尖的相遇，精銳得看到想出聲示驚。每個豎，撇的開筆，墨如堆，卻不坨，豎和撇的走向像從中抽絲出來。
在很多古希臘羅馬石雕間走。一雙雙帶著頂級度量衡的眼睛，把看到的人物精準鑿出，暖肌，涼膚，筋脈曲張隱隱，小男孩的嫩藕臂。想到《黃庭經》，對，它也有如此的準頭。字的原跡應當比刻出來的更敏感才是。忽然覺得，這般的精準，有點匠氣了。抬頭看牆上一列聖徒石雕，什麽什麽都熟透了，站樣，眼神，表情，一個廠家的產品。
希臘館裏的畫，塑，有點像魯迅的《阿Q正傳》，先有思想，再去找素材來說明思想。看多了它們，想什麽，看什麽，像被一個外來的度量衡給套住了。《蒙娜麗莎》就是個標準像，國婦，族臉譜。倒是人見人愛，就是不會想到去泡她。
二王的字是不是也有點這味兒？最起碼《黃庭經》有點兒。
自驚，在盧浮宮，想這事兒。
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