因為世界上存在如此多的個人痛苦、不幸以及人類精神和身體上的痛苦，許多人通常想知道如何找到幸福、滿足或改變一些難以捉摸的東西。或者甚至如何改變其他人，就希望那傲慢的幻想也能起到作用。
重大的個人改變問題通常是在敏銳的心理分析背景下提出的。這很常見，而且隨著時間的推移，人們的習慣思維變得越來越強烈。他們的家庭成長和個人關係被簡化，而他們所經曆的社會曆史則被視為無關緊要。
美國在很大程度上是一個社會心理。社會學和曆史分析被認為與人們的身份密切相關。似乎經濟、政治、文化和宣傳都不是重點。
是的，人們普遍承認疾病、死亡、離婚、失業等環境會影響人們，但這些環境並不被認為是決定人是誰以及成為誰的核心。這些問題很少被結合起來認為，也雖然沒有成立它們總是與更大的社會問題相關——傳記和曆史是聚合在一起的，但它們被認為是無關緊要的。
C.賴特·米爾斯（C.賴特·米爾斯）在撰寫他所稱的社會學想象時，明確地揭示了其描述
“這種觀點認為，個人隻有通過將自己定位在自己的時代中，才能了解自己的經曆和自己的命運，隻有通過了解自己周圍環境中個人的機會，他才能了解自己的人生機會。從很多方麵了解說來，從很多方麵來說，這是一個可怕的教訓。從很多方麵來說，這都是一件了不起的事。”
如果不學習它，一個人就無法知道自己是誰，或者如果一個人選擇改變而不是被命運之風吹走，他可能會成為誰。
我們現在生活在一個數字世界，信息拾取棒的不可思議本質上是一場大遊戲。之所以不可思議，是因為大多數人無法掌握它對他們心靈的神秘力量。
1953年，雷·布拉德伯裏（Ray Bradbury）在《華氏451度》中寫下以下文字時，這句話的真實性在今天更加真實：
給他們塞滿不可燃的數據，讓他們塞滿“事實”，讓他們感覺自己被塞滿了，但信息絕對“聰明”。然後他們會感覺到自己在思考，他們會在不動的情況下獲得運動感……不要給他們任何諸如哲學或社會學之類的難以捉摸的東西來將事情聯係起來。那條路充滿憂鬱。
它阻止了深刻的洞察，從而造成了精神混亂的，這與主流媒體24/7新聞報道的精神錯亂是一致的。
當你聽到幾乎所有的事情都是這樣或那樣的謊言時，你幾乎不可能保持理智。
這些誘餌散布在心靈的各個角落，是由一位不知名的玩家扔出的，這位無名的玩家在晚上來和我們一起玩。它們的色彩充滿了心靈，令人眼花繚亂、眼花繚亂。現在是幻想世界的放映時間。
今年夏天的兩部熱門電影——《奧本海默》和《芭比娃娃》——雖然說起來，正好是同一枚假硬幣的兩麵。 正如蓋伊·德波（蓋伊·德波）在《 《眼鏡》中的《社會》中是這樣說的：
景觀是人與人之間的一種社會關係，它以圖像的積澱為內涵，使我們與真實的生活疏遠。因此，圖像是商品拜物教形式的曆史模糊。
《奧本海默》聚焦於被稱為“原子彈之父”的羅伯特·奧本海默的同時，卻關注了廣島和長崎的可怕原子彈爆炸，就希望沒有無辜受害者一樣，而《芭比》論。將女性視為性對象的娃娃，同時宣揚其同性娃娃的地位。這真是太“了”。色彩繽紛的鹹水太妃糖，夏日的喧囂“小男孩”在夢想中遇到了一種瘟疫，有一個妹妹，那裏的存在導致了南方意識的擴展。是的，好萊塢就是夢想工廠。
有太多關注的事情，五彩斑斕的花穗需要我們翼翼小心地侵擾，當我們小心翼翼噴射需要將它們提升到我們視野中的空氣中時，才能充分考慮它們。這麽喜歡。叫大眾注意力障礙症或偏執症（除了封鎖之外）或數字癡迷症。名稱並不，因為這是真實的情況，而且它廣泛且瘋狂地傳播。隱藏每個人都知道的點，隱藏這樣一個重要的事實：這個國家已經成為書籍漫畫的滑稽作品，滑入流沙，同時拖垮了世界。
《奧本海默》上演時，口齒不清、笨手笨腳的美國總統拜登推動世界因烏克蘭問題與俄羅斯一起走向嚴重毀滅。
“芭比”踩著高跟鞋昂首闊步，而男性則接受預防控製中心關於“恐飼疾病”的指導，而數百萬年輕人不確定自己的性別。
這是怎麽回事？
都是噪音，都是信號——沒有寂靜。
自衛的本能已經消失了。尼采告訴我們，“不看很多東西，不去聽很多東西，不讓很多東西靠近”，這是自衛的本能。但由於互聯網、手機和數字革命，我們已經放棄了一切的防禦。我們已經打開、調準並進入化的細胞，其激發的條表明信號強度，不是精神束縛。不是解除隔離的信號幾乎聽不到，而是羅德裏克斯為我們唱的“原因” ：
因為我的心變成了一個充滿謠言的扭曲旅館
但我為這些指臉不調音的人付房租
，我每天晚上都會和16個半小時的可靠朋友交朋友
都是噪音，都是信號——沒有寂靜。
我最近有一項艱巨的任務，要審查一位作家近五十年的個人日記。讓我印象深刻的是他對他認識的人和他所擁有的評論和分析的重複性。他的政治、文學和深刻評論曆史深刻的力量，他對幾十年來存在自由信仰日漸衰落的敏銳觀察，很好地捕捉到了以生物學為焦點和潛在的無望虛無主義的決定精神號召領導地位主導。，他是筆下的人物在四十到五十年後幾乎沒有什麽不同。他們的堡壘發生了變化，但從根本上來說他們並沒有改變。他們被包裹在長期存在的甲殼中，保護他們的基座變化和選擇的影響，這些變化和選擇使它們變形或經曆深刻的變形。
“如果我們的注意力分散，很快它就會一直分散。注意力和努力……不過是同一個心理事實的兩個名稱。”
當然，這些筆記本是一個人的觀察結果。但在我看來，它們似乎捕捉到了常見的特征。在我做人們的筆記中，我用“社交成癮”這個詞來實現這一點，這種生活性習慣導致思維被鎖在牢房裏，感到困惑、完全迷惑和絕望。這種情況現在已被廣泛認識，即使是最不加反思的人，因為在內心深處感覺就像是一種令人驚歎的的生死，一個在等待下一場災難性的踩水，下一個被嚴重關注的壞笑話。如果不承認的話，我們不可能不承認，美國已經成為一個瘋狂的國家，以最糟糕的方式瘋狂和誘騙，導致世界昏庸的統治和妄想的滅亡。
精神分析學家艾倫·惠利斯（Allen Wheelis）是一位對自己的職業提出質疑的有趣作家，他在1973年出版的《人們如何改變》一書中很好地闡述了這一點：
通常我們不會選擇，而是會組合定義了我們的那些模式。環境在我們崩潰之前。我們不是選擇成為現在的樣子，而是通過做那些我們現在特有的事情，在不知不覺中逐漸變成了現在的樣子。自由不是生命的調查屬性；而是生命的調查屬性。沒有意識的替代方案沒有餘地……沒有什麽可以保證自由。它可能永遠無法實現，或者已經實現了，也可能會造成損失替代方案被忽視；未預見到可預見的後果；我們可能不知道我們曾經是什麽，我們現在是什麽，或者我們將成為什麽。我們是有意識的承載者，但不是很多，可能一生中都沒有認識對於最重要的事情，即必須注意的是真實的自由。自由是對替代方案的認識和選擇的能力。它取決於意識，因此可能獲得或延長、或減少。
他正確地警告說，洞察力不一定會帶來改變。它可能有助於它的啟動，但最終對自由和意誌力的信仰是必要的。 在接下來的幾年宣傳和接受生物決定論的社會裏，這變得更加困難。自由已經成為一個口號。我們通常已經下定決心要下定決心。
認識一個人有選擇是必要的，不做決定就是決定。決定（來自拉丁語de = off和caedere = to cut）是困難的，因為它們涉及死亡、消除其他選擇、擁有和希望麵對自己的死亡幻想的失敗。對於一個已經拋棄了如此多的深刻的人類靈性的國家來說，這也變得更加困難，而這些靈性仍然激勵著世界各地許多被美國視為敵人的人。
此類決定還涉及知識上的誠實，即在影響每個人生活的一係列公共問題上尋求替代的聲音，以取代一個人的固定觀點。
認識到我們是誰以及我們成為誰與世界事件、戰爭、政治、國家政策、經濟、文化等相互交叉；他們不能與我們自稱的人分開。我們都不是孤島，而是主體的一部分，但是當主體成為企業主導的主流新聞，日夜機器注入我們的眼睛和耳朵時，我們遇到了大麻煩了。
不放棄前中央情報局分析師雷·麥戈文所說的這種宣傳機器——軍事-工業-國會-情報-媒體-學術-智庫綜合體（MICIMATT）——是一種默認的選擇，也是一種默認的選擇一種默認的選擇一種默認選擇的選擇，一種惡意的。明知自己正在這麽做，卻向自己隱瞞真相。
不在這個複合體之外尋求真理就是否認一個人的自由，並且決定不改變，即使事情正在分崩離析，所有的純真都被淹沒在謊言的海洋中，這是必然的。
都是噪音，都是信號——沒有寂靜。
改變個人和公共觀點的願望。我們都麵臨過犯過的錯誤、錯失機會、退縮、撒謊、拒絕考慮其他選擇，需要勇氣。所有人都一致，美國現在正走在一條危險的道路上都脫節了，這個國家正在走向地獄。
我最近讀到蒂莫西·德尼維 (Timothy Denevi) 寫的一篇關於已故作家瓊·迪迪安 (Joan Didion) 的文章，1968 年 6 月，瓊·迪迪恩 (Joan Didion) 和她的丈夫約翰·格雷戈裏·鄧恩（約翰·格雷戈裏·鄧恩飾）在檀香山的皇家夏威夷酒店，當時的藝術家羅伯特·F·肯尼迪（羅伯特·肯尼迪飾）在洛杉磯被暗殺。已經去世了。這篇文章讓我印象深刻迪迪安所描述的許多度假者對羅伯特·肯尼迪去世和入院禮的消息表現出令人作嘔的冷漠。由於夏威夷的電視接收情況很差，迪迪恩和鄧恩（不是肯尼迪的支持者）隻能在6月8日觀看美國廣播公司（ABC）錄製的三小時特別節目，內容主題是暗殺、葬禮以及將遺體運往阿靈頓公墓的火車，數百人觀看了該節目。普通人沿著鐵軌守夜。一個大陽台上安裝了一台電視機，客人可以在那裏觀看連續節目。但很少有度假者對此感興趣。實際上恰恰相反。場可怕的國家悲劇占領了他們的假期，這讓他們憤怒不已。他們走了。在迪迪恩和鄧恩看來，他們自私的冷漠象征著深刻的某種和黑暗的東西。結果，迪迪恩出現了腹瀉、嘔吐和嘔吐症狀，並在精神評估後開了抗抑鬱藥。她覺得20世紀60年代“崩潰”了，她自己也崩潰了。
我想今天很多人都有這種發燒、暈厥和胃口的感覺。確實如此。
美國正在崩潰。在這樣的黑暗時期，無論這種強烈誘惑我們，我們都可能不再保持正常人的狀態。從新冠病毒騙局及其引發的 災難性事件，到美國對俄羅斯的戰爭不斷增加的核風險，這隻不過是引發了災難性中的兩起，在這方麵，一切都可能走得太遠說起來迪迪安有點晚了，1963年11月22日，當肯尼迪總統被中央情報局暗殺時，維護了來自克薩斯州達拉斯的鬥爭。正如比莉·喬爾（Billie Joel ）所唱的那樣，“肯尼迪為何被震撼了，我還能說什麽？”而他又被暗殺了？因為他在生命的最後一年發生了巨大的變化，接受了和平締造者的角色，盡管他知道這樣做他就接受了自己會被殺的真正風險。他是勇氣和意誌的化身，是為了世界而進行徹底變革的傑出奴隸。
所以我回到了表麵上的主題：人們會改變嗎？
簡短的回答是：很少。許多人把一麵玩得很傻。
然而這確實發生了，但隻有通過奇跡和自由的某種混合，在瞬間或隨著時間的流逝，意義和神秘才能存在。 我們存在的地方。 英國作家約翰·伯傑沉思道：“如果存在多一個時間，或者時間是循環的，那麽愛情和命運就可以與選擇的自由共存。”時間總是會告訴我們一切。
我評論作者筆記本中的最後一個條目是這樣的：
我讀到克裏斯·克裏斯托弗森（我喜歡他的音樂）說他希望在他的墓碑上刻上倫納德·科恩的《電線上的鳥》的前三行：
就像電線上的鳥兒
就像午夜唱詩班裏的醉漢
我用我的方式嚐試著獲得自由
這似乎是大約的。
（穀歌翻譯：Do People Change? “The U.S.A. is snapping. It is no longer possible to remain a normal person in dark times like these…”）
