禦夢人(下)

來源: dhyang_wxc 於 2023-06-12 09:49:47 [檔案] [博客] [舊帖] [給我悄悄話] 本文已被閱讀：次 (7774 bytes)

楊道還 2/24/2021

（三）

中國人對“清醒夢”的最早記載，應該是《莊子》。雖然莊子說， “古之真人，其寢不夢”，但他本人是多夢的。莊生蝴蝶夢，是盡人皆知的，“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然蝴蝶也。不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？蝴蝶之夢為周與？”（《莊子·齊物論》）夢為蝴蝶，屬於典型的飛翔夢，很多人的“清醒夢”有這一類型。至於莊子與骷髏在夢中的對談（《莊子·至樂》），可說是典型的“清醒夢”。雖然這也可以解釋為莊子創作的寓言，出於想象而非真的作夢，但莊子能寫出這樣的寓言，大概也是有“清醒夢”的經驗使然。

陸遊也是個禦夢人，他說，“夢中了了知是夢，卻恐燕語來驚眠”（《記夢》），明顯是將清醒夢入詩。他又說，“君知夢覺本無異，勿為畫餅流饞涎”。這句將夢和覺同論，“本無異”，可能稍微費解一點。這句的解需要從莊子蝴蝶夢來。

莊生夢為蝴蝶，提出了“我在哪裏”的問題：真正的莊周存在於蝴蝶，還是在清醒時的莊周？莊子說，“周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”莊子認為蝴蝶即是莊周之化。與笛卡爾對照來看，如果夢中的思也算是思的話，那麽莊子就既是蝴蝶，又是莊周，中間有“物化”這一轉，而沒有分割開來。這就導致了，思為蝴蝶，我為蝴蝶；思為莊周，我為莊周——也就是說，我思不導致“一貫”。這真是個有趣的結果。

但莊子並不是停留於此。莊子認為，所謂的莊周，隻是莊子的“我”，而“吾喪我”。“我”的物化，不能將莊子的“吾”一起物化掉。莊子認為，真正的莊子是莊子的“吾”，這個“吾”恰恰需要知道“我”的物化，需要物化“我”之後，才能顯現出來。因而，莊子所講的清醒的主體，是“吾”，不是醒著的我，也不是蝴蝶，而是“清醒夢”裏那個清醒的人，這個清醒的人看醒著的我，也如看蝴蝶一般。這個“吾”，才是人真正的自我，才是能夠保證“一貫”的自我。

宋時道家的地仙一流人物陳摶，也講了與莊子相仿的意思。陳摶作《睡詩》：
“至人本無夢，其夢本遊仙。
真人本無睡，睡則浮雲煙。
爐裏近為樂，壺中別有天。
欲知睡夢裏，人間第一玄。”

陳摶這首詩，直接解釋了“至人無夢”（郭象《莊子注》）的意思。“無夢”可以並非指沒有生理上的夢，而是“無睡”。人是清醒的，當然夢就不再是夢，而是類於坐禪時的心理活動：坐禪時是觀心，無睡的清醒夢也是觀心，隻不過這個心，要深沉、靈變、玄妙得多，所以是“人間第一玄”。

（四）

莊子所講的，可以將意識分為若幹個範疇層次來理解。

李宗吾說，人腦就像一個囊，囊即是口袋。人能想的所有東西，都是從這個囊中掏出來的。但這個囊卻不見癟下去，所以李宗吾稱之為“固囊”。意識是裝在這個叫做固囊的口袋裏，即“壺中別有天”。

“人能所知者，必先已入夢。”巴什拉這句箴言將人的所知範疇，裝到了夢的範疇這個口袋裏。夢是裝在“固囊”裏的。如果巴什拉這句話所講的是對的話，可以說“人能所知者”是處於囊中囊裏，即“固囊”中的“夢囊”裏。

按照這個範疇的層次，“我思故我在”所講的，是囊中囊裏的東西。人對自我的意識的真正地認識和反思，至少要出於“我思”，對“夢囊”有所認識，才能窺豹一斑。即在夢囊之外的清醒的人，才能將人的意識中的自我與人的潛意識、下意識、無意識中的真正自我，綜合起來看，而得到更為真切的認識。

當一個人隔絕外物、感官、心理等的影響，即人能超脫，使這些誘因不足以觸發夢。那時，人之所夢，就是那個真正內在的“吾”之動，這個動也可以是“其寢不夢”。這個題目超出筆者所能講的範圍了。當人不能超脫這些誘因，卻有“清醒者”旁觀這些夢的發生，人能夠更好地認識和把握自己，是毫無疑義的。但應注意“清醒夢”隻是這樣一個有幫助的能力，不應是一種追求。人通過“清醒夢”認識自我是有意義的，單純通過刺激、學習達到“清醒夢”，則毫無意義。

所以，莊子的清醒，與人處在醒著的狀態是兩回事。莊子說，“夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。”（《莊子·齊物論》）顯然莊子認為，醒著的人隻是另一隻蝴蝶，是那個夢中蝴蝶的物化，唯有在這個夢中仍然清醒，才算是清醒，是大覺，即大的醒來。

《列子·周穆王》篇有，周之尹氏是個大富，他有個役夫，在他驅使下，每天勞苦不堪，卻每夜作美夢。役夫說，“吾晝為仆虜，苦則苦矣；夜為人君，其樂無比。何所怨哉？”而尹氏卻每夜夢為人仆，備嚐勞苦笞撻，自覺苦不堪言。

這兩個人到底誰更清醒呢？“我思故我在”與夢中人，又是誰更清醒呢？莊子說，“莫覺莫悟，何相孰也？！”（《莊子·列禦寇》）

佛教所講的覺者，也不是“我思故我在”的醒著的人。《金剛經》有，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”不能禦彼夢者，又如何禦此夢？