經過一個路口，看到一群人在抗議男童環切，口號之一是“他的身體他做主”。
猜想這個口號針對的是父母替男童做主做環切。
這是一個深刻的文化問題：
父母能不能替幼年的孩子做主？
幼年的孩子能不能自己做主？
推而廣之：
人，比如領導者，在政治決策上，能不能替普通人做主？
普通人，能不能自主決定政策？
乍看這是權威主義與服從主義，集體主義與個體主義的差別。
而細看，則是分裂主義與整體主義的差別。
關鍵詞就是：為什麽一定要誰來做主？為什麽不能是所有人都服從一個自然規律，一個正確認知？
讓自然規律做主，讓正確認知做主？
事實上，這才是真正的東西文化差異要點之一。
西方文化追求的與反抗的就是個體的這個主的地位：誰來當老大。
他們的思維是：我不當，就是別人當；別人當了，我就不能當。
中國文化追求的則不如此。或者說，中國文化不認可任何人的主的地位。能為萬物根為天下法的，一定是天，一定是道。
人符合這個道，就可以處於領導地位。不符合，就一定不能處於這個地位。
當然，現實中人的認識不同，有把皇帝當主的，把上級當主的，把父母當主的，把西方當主的，把中國的當主的。
如果探究根底，則中國哲學非常明確，無論是儒還是道，最終的主就是天地，是自然。
在這個意義上，中國人的平和是有思維基礎的。中國人的平等觀也是有思維基礎的。
而西方的，無論喊的口號是什麽，選的信仰是什麽，都沒有相應的思維的基礎。因為西式思維是基於分裂與對立。
難怪西方以獨裁和民主的對立來看待政治製度----大概他們認為終極權力一定是人主導的。
如果不是人民掌握終極權力，就一定是某個人掌握，沒有第三種可能。
而在西方看來，無論是人民掌握還是某個人掌握，政策與政治都是出於掌握者的意誌。
但中國文化中多了一層，就是天。
無論是個體還是群體，掌握權力的合理性都來自於天。如果不能實踐天道要求，無論是誰，都會也應該失去權力。這裏有統治者與被統治者二元對立的部分，也有有機統一的部分。而統一的部分，正是西方所缺乏的。
