一個純猜想：
宗教與社會組織度相關，社會組織度與社會文明度相關。
社會組織度，就是群體結構的明晰性、係統性。越是人性化，協同就越流暢，整體效率就越高。反之，協同越困難，整體效率越低。
組織度跟生產方式正相關。
越低級的生產方式對組織度的要求越低。比如狼群獅群，群體生存的主要任務一是繁衍（交配權）二是捕獵（分配次序），就一權力中心，群體分成兩三級就差不多了。
但如果群體夠大，要保障的群體的整一性，就要有多重權力中心。
人類群體的組織也是這個基本原則。
但人類的不同，是個體的人有平等的權力要求，無論處於什麽等級，都有這種意識。所以，政治上的權力中心不到平民，道德上的尊重卻應該分到每個個體。
這樣，對人類的群體來說，除經濟上的權力地位原則之外，道德上的平等就成了另一個組織（文明）因素。
越尊重個體，文明程度就越高，群體效率越高，越穩固。
這就是為什麽胡人蒙古女真等文明會“接受”儒家，羅馬帝國與後起的蠻族會接受基督教。也是為什麽後來的革命者喜歡說儒家是統治工具，宗教是精神鴉片。因為這些思想確確實實地讓群體更加穩定。
基督教相比原來歐洲民族原來的宗教，儒家相比薩滿教，確實係統性更強，更複雜，更人性化。
如果考慮到現代基督教影響的衰弱與科學觀念的興起，就可以更加明確，人性化確實是群體發展的方向。群體的組織原則總是朝這個方向進步。政治上可能有野蠻文明消滅高級文明，但文化上卻總是低級文明接受更人性化的文明。
說到此處，似乎可以看到基督教文明與儒家文明都在被世俗文明所取代。
西方世界確實如此，但中國則不見得確實如此。
在中國，儒家文化被取代，但中國式思維卻難以被取代，而儒家文化其實就是中國式思維在古代的體現。
在這個意義上，時代不同了，儒家文明的形式成了過去，而其思維方式卻依然活躍在人的頭腦中。也就是說，儒家文明，如果抽象成一種思維方式，就沒有衰敗。
這也是中國宗教與西方宗教的不同。西方的宗教，得有形式：受浸，聚會，讀經。這些東西一停，宗教就衰落了。西方宗教與思維完全不同思維------可以沒有宗教，可以換宗教。而中國“宗教”則就在思維之中----有宗教，佛教、道教、基督教也是這種思維，沒有宗教，還是這種思維。
從這個角度看，有人說中國人沒有宗教沒有信仰，也算是有道理-----中國人沒有西方的那種與人沒有必然聯係的宗教與信仰。中國人不需要另外拜神，不需要另外立偶象，甚至不需要自己承認有宗教有信仰，但中國人的思維之中就是天人合一，就是天道至上。相比之下，倒是西方的宗教與信仰更象身外之物，心外之物，更是可有可無。
如果是信仰的最高形式是人與信仰變成一體，那麽中國人的信仰才是最真最純的。西方所謂的宗教與信仰更象是強扭下來的瓜，插在瓶中的花----沒有思維上的根，遲早因失水而死。
如果看本質，那就是在權力體係中，在群體組織關係中，在天地之間，怎麽擺人的位置。把個體的人，普通的人放在哪裏。
這樣就可以看出來，基督教是給普能個體以尊嚴與希望，相比此前，是進步的。但西方思維中的分別與對立原則（人神分離與個體中心主義)給基督教的組織力與效率打了折扣（信基督教的個體間與群體間也是爭鬥不斷）。所以，當分別與對立原則發現了新的解釋方法，而新方法又給人帶來更大利益的時候，宗教的影響就理所當然地下降了。
科學也一樣挑戰了中國人的思想，讓中國人嫌棄過去的一切，拋棄過去的一切。但中國人拋棄過去的結果與西方人離開基督教的結果不一樣：西方人的二元思維走上的反宗教的路，而中國的統一思維則以新的不同的方式重複原來的天人合一的思維。
結論，中國人的文明，無論叫宗教還是叫非宗教，是在思維層麵的，它永遠在人的前麵，可以靠近，無限靠近。西方文明，思維層麵的與思想層麵是分開的。他們的宗教隻是在思想層麵，可以靠近，也可以拋開。
根據人類群體不斷向更高文明進步的原則，則西方的宗教並不是西方文明的最高形式。不拋棄或者不反思二元思維，西方將永遠在進步的路上，這也意味著，西方永遠也達不到人與天統一的最高文明。
