從氣液之變說起。
液之化氣，是因為熱量增加。
氣之化液，是因為熱量減少。
一增一減，一冷一熱，水的循環就形成了。
水的循環出現，生命就有了存在的基礎。
地球的熱源是太陽。
太陽把水蒸為氣，升騰向上，到冷熱臨界，凝結成水，又落回地麵。
這就是古人所說的陰陽相交。
熱量增加，水的活性增加，氣化，這是陽來交陰。
氣向上升，遇到高空的低溫，又凝結成水，這是陰來交陽。
水下降，回到地麵。但上升下降的經曆讓回到地麵的水已經不同於從地麵升起的水了。
人的生命活動正是這樣。
人的言行可以看成是生命的氣化，言行與環境交接，就是氣的凝結。凝結的結果又回到人的生命中，成為生命的一部分。
孟子曰”出乎爾者返乎爾“，易曰”言行君子之機樞“，此之謂也。
這就是中國的整體主義的世界觀。
中國的哲學文學藝術醫學乃至玄學都是建立在這個模式之上。
孔子之學，儒家學說，就是一方麵利用這個世界觀來建立群體規範，另一方麵讓有能力的個體親自體驗世界的完整與真實。
如果說中國的世界觀是整體主義，近代西方世界觀則是偏執主義。在邏輯與科學方麵非常鋒利，而在對世界本質的認知以及完整人性的陶冶方麵又非常狹隘與局促。
他們完全不能理解人與天地的統一，不能理解人與他人的統一，也不能理解人的言行與生命的統一。在所有本來完整的統一的地方全部割裂開來，人獨立於自然，個體獨立於他人，言行也獨立於個體追求，道德獨立於生命，思考獨立於世界。
這種偏狹的世界觀就象一麵放大鏡，可以充分地照射出局部的細節，包括所謂個體自由，人性，自然現象之類。
但它是偏執的。偏執的結果就是隻能看到可以看到的部分。為了眼前利益，不惜造下惡因，不畏結出惡果。
科學與西方的擴張，都是沿著這個方向進行的。
是的，科技改善了人類的生活。但科技也讓人類麵對更大的危險，比如核戰，汙染之類。
這就需要真正的平衡。需要一個平衡的世界觀。
這個世界觀不見得是中國的，但是應該是平衡的。
遺憾的是，西方沒有這種平衡的，整體的世界觀；不但沒有，而且不理解；不但不理解，還自以為是，看不起這種世界觀。
這就是為什麽俺說黑格爾無知。
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