唐代中葉，陸羽撰成中國的、也是世界上第一部茶葉專著《茶經》，從根本上改變了自西周初期以來茶的記載隻是隻言片語、簡單零碎的狀況。《茶經》的出現是茶史上最引人注目的事件，它開啟了此後茶文化異彩煥發的局麵。陸羽的《茶經》堪稱一部茶學的百科全書，也是第一部茶文化學著作，它係統全麵地總結了中唐以前整個茶文化發展的曆史經驗，促使茶由藥用、飲用變為品飲，由一種習慣、愛好、生理需要，升華為一種修養、一種文化，邁入新的境界。陸羽在《茶經》中十分詳盡地闡述了唐代飲茶方式的主流：煮茶法。《茶經》對茶的采摘、製作、飲用進行了細化，其煎茶步驟為：炙茶、貯茶、碾茶、羅茶、擇水、分茶至各茶碗，使沫餑均分，包含雨露均施，同分甘苦之意。
《茶經》初稿成於唐代宗永泰元年（765），後經修訂，於德宗建中元年（公元780年）定稿。《茶經》的內容為：一之源（茶的起源）、二之具（茶葉采製工具）、三之造（茶的采製）、四之器（煮茶的用具）、五之煮（煮茶的方法）、六之飲（茶的飲用）、七之事（茶事的曆史記載）、八之出（茶葉產區）、九之略（茶具的省略）、十之圖（茶經的書寫張掛）。上卷包括前三篇，四、五、六為中卷，最後四篇是下卷。《茶經》原文和現代漢語的翻譯見附錄（一），有興趣可以看一看。
第五篇講述了典型的唐代飲茶方式，在此作一介紹，唐代飲茶是要煮茶（煎茶），所以唐代的茶道叫煮茶道（煎茶道）。唐代飲茶先是把茶葉蒸軟，搗爛，拌和米粉用模具輕輕壓製成餅茶，餅茶中心穿一小孔，太陽曬幹或文火焙幹，若幹個餅茶穿成一串，便於運輸和保存。煮茶之前先要烤餅茶，在無焰的炭火上不停地翻動餅茶，如果製茶時是用火烘幹的，以烤到冒熱氣為度；如果是用太陽曬幹的，以烤到柔軟為好。烤好了，趁熱用紙袋裝起來，使它的香氣不致散發，等冷了再碾成末。煮茶的水，用山水最好，其次是江河的水，井水最差。山水，最好選取流動不急，從石池漫流出來的泉水，江河的水，到離人遠的地方去取，井水要從有很多人汲水的井中汲取。
下一步是烹水煎茶，這是煎茶茶藝的關鍵。整個煎茶過程是：一沸調鹽葉，加熱到沸如魚目，微有聲（水溫在攝氏86度至88度），叫做“一沸”。此時要把上麵一層像黑雲母樣的膜狀物去掉，它的味道不好。再按照水量放適當的鹽調味，切莫因無味而過分加鹽，否則，就成了特別喜歡這種鹽味了。再用竹夾在沸水中轉圈攪動，用“則”量茶末沿旋渦中心倒下。二沸取沫餑，當茶與水交融緣邊如湧泉連珠（水溫在攝氏93度至95度），叫做“二沸”，二沸時出現沫餑，“沫餑”就是茶湯的“華”（“花”），薄的（小花）叫“沫”，厚的（大花）叫“餑”，皆為茶之精華。“花”的外貌，很像棗花在圓形的池塘上浮動，又像回環曲折的潭水、綠洲間新生的浮萍，又像晴朗天空中的鱗狀浮雲。那“沫”，好似青苔浮在水邊，如菊花落入杯中那樣的，就是“餑”。此時舀出一瓢帶有沫餑的水，這水味道“雋永”，置熟盂之中，以備用。三沸奔濤育華，繼續燒煮，茶與水進一步融合，騰波鼓浪，叫做“三沸”。水一沸騰茶的渣滓泛起，麵上便堆起很厚一層白色沫子，白白的像積雪一般，真是如《荈賦》中講的“煥如積雪，燁若春敷”那樣。再繼續煮，水老了，味不好，就不宜飲用了。此時將二沸時盛出的含沫餑之水澆下一部分，使水不再沸騰，以保養水麵生成的“華”，叫做育華止沸，止沸隨即端下煮茶鍋。
茶湯煮好，讓“沫餑”均勻舀入各碗中，茶一般燒水一升，根據人數多寡，分作三至五碗，不夠可補入“雋永”之水，趁熱喝完。因為重濁不清的物質凝聚在下麵，精華浮在上麵，如果茶一冷，精華就隨熱氣跑光了。要是喝得太多，也同樣不好。茶的性質是相當吝嗇的，水不宜多放，多了，它的味道就淡薄。就像一滿碗茶，喝了一半，味道就覺得差些了，何況水加多了呢！屬於珍貴鮮美馨香的茶，一爐茶最好隻有三碗的分量，至多是五碗。茶湯的顏色淺黃，香氣四溢。味道甜的是“荈”，不甜的而苦的是“檟”；入口時有苦味，咽下去又有餘甘的是“茶”。
以陸羽和皎然為代表的唐代主流茶道，是煎茶茶藝的茶道，也是修行養生的茶道，將茶藝與禪機結合起來。除了陸羽從小在佛寺長大，皎然是一位高僧大德，相互又是“緇素忘年之交”這樣的個人因素之外，也和初唐以降，禪宗大盛很有關係。禪宗的基本方法便是“坐禪”，提倡靜心、瞑思，方能豁然頓悟。坐禪講究斷食、沉思、去注一境，而且必須跏跌而坐，頭正背直，不委不倚。長時間的坐禪會使人產生疲倦，精神不易集中，同時吃飽了容易產生睡意，所以禪宗有放棄晚飯的傳統。為此，需要一種既符合佛教戒律，又可以消除疲勞和作為不食晚飯的補充物，茶便是最佳選擇，從而進一步發展為所謂的“茶禪一味”。
早在初唐禪宗六祖慧能（638－713）對弟子南嶽懷讓（677－744）預言：“向後佛法從汝邊去，馬駒蹋殺天下人。”這一“馬駒”，便是後來南嶽懷讓的法嗣馬祖道一（709-788）。禪法傳入之初，禪宗僧侶大多棲住於律宗的寺院，時日一久，齟齬叢生，所以馬祖道一便在荒山另建叢林，作為安頓禪僧之所。後世把佛教寺院叫做叢林就源出於此，因此，嚴格地講叢林是指禪寺，佛教其它宗派的寺院，如律寺是不能叫叢林的。百丈懷海（749－814）承繼開創叢林的乃師馬祖道一，立下一套極有係統的叢林規矩：百丈清規，，即所謂“馬祖創叢林，百丈立清規”。據《釋門正規》載：“元和九年（814）百丈懷海禪師，始立天下叢林規式，謂之清規。”佛教一向以戒為規範的生活，經百丈禪師改革為“一日不作，一日不食”的農禪生活。由於叢林總是建在山區的，所以農事的一項重要內容就是種茶、采茶、製茶。禪宗把坐禪飲茶列為宗門規式，寫入《百丈清規》。
《百丈清規 法器章》及“赴茶”、“旦望巡堂茶”、“方丈點行堂茶”等條文中明文規定叢林茶禪及其作法次第。其“請新住持”文中記有“鳴僧堂鍾集眾，三門下釘掛帳設，向裏設位，講茶湯禮。……揖坐燒香，揖香歸位，相伴吃茶。……”即於法堂設兩鼓：居東北角者稱“法鼓”，居西北角者稱“茶鼓”。講座說法擂法鼓，集眾飲茶敲茶鼓。“法鼓”，凡住持上堂、小參、普說，入室並擊之，上堂時二通。……茶鼓長擊一通……召集眾僧飲茶。又每坐禪一炷香後，寺院監值都要供僧眾飲茶，稱“打茶”，多至“行茶四五匝”。茶院中還 專設“茶堂”，供寺僧坐而論道，辯說佛理，或招待施主、同參之用；有“茶頭”執事，專事燒水煮茶，獻茶酬賓；專門有“施茶僧”，為行人惠施茶水；寺院所植茶樹，專稱“寺院茶”；上供諸佛菩薩及曆代祖師之茶，稱“奠茶”；寺院一年一度的掛單，依“戒臘”年限的長短，先後奉茶，稱“戒臘茶”；住持或施主請全寺僧眾飲茶稱“普茶”。茶會成為佛事活動內容。凡此種種均來源於坐禪飲茶，目的還是為了幫助禪修，而後相沿成習，潛移默化，成為佛教叢林的法門規式。所以，近代有的學者認為《百丈清規》是佛教茶儀與儒家茶道相結合的標誌。
記錄禪宗高僧語錄的《五燈會元》，記有百丈禪師的“吃茶、珍重、歇”三訣。更有名的是關於“吃茶去”這一公案，留下它的是百丈懷海的師侄，馬祖道一另一弟子南泉普願(748—834)之法嗣趙州從諗（778—897）。《五燈會元》卷四有較詳細的記載：“一人新到趙州禪院，趙州從諗問：曾到此間麽？僧答：曾到。從諗道：吃茶去。又問一僧：曾到此間麽？僧答：不曾到。從諗道：吃茶去。院主不解，因問從諗。從諗呼院主名，院主應答，從諗道：吃茶去。”諗禪師是借“吃茶去”破除人對知性的執著，消除人的虛妄分別，以達到當下的體悟。自從諗禪師開啟以茶入悟的法門之後，叢林中多沿用趙州的方法打念頭，除妄想。《五燈會元》還載有所謂飯後三碗茶的和尚家風。可見茶在唐代，已為僧伽生活中所不可或缺。以茶敬客，更是寺院常規。至今杭州龍井附近，懸有古楹聯：“小住為佳，且吃了趙州茶去；曰歸可緩，試閑吟陌上花來。”（下聯錢鏐送別夫人說：陌上花開緩緩行）總之，飲茶不僅可以止渴解睡，還是引導進入空靈虛境的手段。無怪乎，中國佛教協會會長趙樸初先生1989年9月9日為《茶與中國文化展示周》題詩曰：“七碗愛至味，一壺得真趣。空持千百偈，不如吃茶去。”茶禪一味的精神層麵內容，將在後麵介紹。
比陸羽稍晚的盧仝（約795—835），號玉川子，中唐詩人，也是著名茶人。盧仝出身於範陽盧氏，是當時的名門望族，但他耿直孤僻，淡泊名利，不參加科考，隱居嵩山少室山，刻苦攻讀。朝廷聞知盧仝的才學，曾兩次征他為諫議大夫（官位五品），盧仝盡管家境貧寒，仍不被高官厚祿所誘，拒絕仕途，以清貧耿介聞名。他曾作《月蝕詩》諷刺當朝宦官專權，因此招來宦官怨恨。唐文宗大和九年（835）“甘露之變”時，宦官仇士良誅殺文武百官，株連者達千人以上，當時盧仝留宿宰相王涯家，與王同時遇難。遺有《玉川子詩集》傳世。盧仝一生嗜茶，精於茶道。曾著有《茶譜》一書，可惜現在已經失傳。他的《走筆謝孟諫議寄新茶》詩，又稱《七碗茶歌》，與陸羽的《茶經》齊名，為茶文化經典之作，盧仝因此被稱為茶仙，又被稱為茶業的亞聖。宋代範仲淹曰：“眾人之濁我可清，千日之醉我可醒。盧仝敢不歌，陸羽須作經。長安酒價減百萬，成都藥市無光渾。不如仙山一啜好，冷然便欲靠風飛。”，可見盧仝和陸羽在茶界齊名由來已久。
《七碗茶歌》是盧仝品嚐了好友諫議大夫孟簡所贈的新茶之後而作，全詩一氣嗬成，直抒胸臆，通過對製茶、茶品的描述和煎茶、飲茶詳盡感受及聯想，寄托了他對茶農的深切同情，願為蒼生請命的思想感情。詩人以優美生動的文字，寫了三方麵的內容。開頭寫孟諫議寄來的新茶至精至好，如同獻給天子王公的貢茶一般珍貴。中間部分是全詩的重點，寫得瀟灑浪漫，不同凡響。詩人以排比句法，從一碗到七碗，寫下了詩人獨特的靈感，直至兩腋生風，飄然若仙。最後四句對“墮在顛崖”受苦的勞動人民寄予深切的同情，希望統治者慈悲為懷，讓他們得以休養生息。全詩如下：“日高丈五睡正濃，軍將打門驚周公。口雲諫議送書信，白絹斜封三道印。開緘宛見諫議麵，手閱月團三百片。聞道新年入山裏，蟄蟲驚動春風起。天子須嚐陽羨茶，百草不敢先開花。仁風暗結珠蓓蕾，先春抽出黃金芽。摘鮮焙芳旋封裹，至精至好且不奢。至尊之餘合王公，何事便到山人家？柴門反關無俗客，紗帽龍頭自煎吃。碧雲引風吹不斷，白花浮光凝碗麵。一碗喉吻潤。二碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事盡向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。蓬萊山，在何處？玉川子乘此清風欲歸去。山中群仙司下土，地位清高隔風雨。安得知百萬億蒼生命，墮在顛崖受辛苦。便為諫議問蒼生，到頭合得蘇息否？”
盧仝的《七碗茶歌》在日本廣為傳頌，並演變為“喉吻潤、破孤悶、搜枯腸、發輕汗、肌骨清、通仙靈、清風生”的日本茶道。據舒順義先生在2005年第四期《農業考古·中華茶文化》上介紹，在1941年前後，凶殘的日寇在敵後根據地大掃蕩，一次掃蕩到了盧仝故裏，鄉親們眼看就要大禍臨頭。但令他們驚訝的是，當日寇在村口一塊石碑前駐足觀看片刻後，便調頭返回了。事後，鄉親們才知道，是盧仝的遺德使他們免遭一劫。原來這塊石碑正麵刻著“盧仝故裏”，背麵刻著《七碗茶歌》。據說盧仝在日本被奉為煎茶道祖師爺，在祖師爺故裏，這些雙手沾滿中國人民鮮血的劊子手，還算有點良心發現，動了惻隱之心，使盧仝的鄉親僥幸逃過一劫。從此，故鄉人民對這位“亞聖”更加崇敬。
裴汶是唐代略晚於陸羽，略早於盧仝的茶葉專家，與盧仝齊名。古時茶坊奉陸羽為茶神，將盧仝、裴汶配享兩側。裴汶的生卒年月已不可考，他著有《茶述》一書，可惜現今隻留存了引言部分，內容主要是有關顧渚紫筍茶。《茶述》指出，“茶，起於東晉，盛於今朝。其性精清，其味浩浩，其用滌煩，其功致和。參良品而不混，越從飲而獨高。”在論茶時，他指出：“今宇內土貢實眾，而顧渚、蘄陽、蒙山為上……”。唐代的貢茶主要是常州的陽羨茶和湖州的紫筍茶。當時常州刺史和湖州刺史的一項重要任務就是每年清明前督造貢茶，並運送到京城長安。長興顧渚山上建有貢茶院，湖州刺史每年要在此呆上一個多月。當時的湖州與常州刺史為了交流貢茶經驗，在顧渚山上設有“境會亭”，每到茶季，兩州官員便聚到“境會亭”品茶。唐元和六年(811) 裴汶自澧州刺史調任湖州刺史，在顧渚山至今保留有摩崖石刻，上刻：“湖州刺史裴汶、河東薜迅、河東裴寶方元和八年二月二十三日同遊。”當地流傳裴汶早在唐德宗興元元年（784），就在附近題留《茶事詩》石刻，因字跡模糊，現已不可辨。斐汶由於在茶事方麵的成就，在湖州任滿後，升調為常州刺史（當時常州比湖州重要，調任是提升），繼續其督造貢茶事業。
斐汶的《茶述》稱茶：“其性精清，其味浩浩，其用滌煩，其功致和，參百品而不渾，越眾飲而獨高。”這表明他對於茶葉特性和茶道的認識，已經達到一個相當精深的程度。日本茶道的要義，是所謂“和、清、敬、寂”四字，在這裏可見到其來源。《茶述》除引言部分外現在已經佚失，作為長期從事貢茶的茶葉專家，可以推想《茶述》一定包括當時主流茶藝的完整論述。因此可以說中唐時期陸羽《茶經》和斐汶《茶述》已經完備了煎茶茶藝，而皎然“三飲”和盧仝“七碗” ，認為飲茶能使人養生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙，這樣就把飲茶從目常物質生活提升到精神文化層次。皎然和盧仝對此都深有體會，所以能夠寫出流傳百代的“三飲”和“七碗”歌。
唐代以茶為禮，以茶相饋盛極一時，前麵所引李白的《答族侄僧中孚玉泉仙人掌茶》和盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》（《七碗茶歌》）都是答謝贈茶的作品。在社會上圍繞茶的飲用，還興起了其他一些新的風尚。唐代在六朝來客敬茶的基礎上，進一步創造興起了以茶為集，以茶設會和以茶作宴的集體活動形式，這種形式實際上是我國也是世界茶道的開端。茶集、茶宴、茶會，已從一般的待客禮儀，演化為以茶匯集同仁朋友，迎來送往，議事討論等等有目的、有主題的處事聯誼活動。
茶會或茶集是最早形成的，也最值得稱道的一種，它就是今天的茶話會。盛唐詩人王昌齡（690-756）的《洛陽尉劉晏與府縣諸公茶集天宮寺岸道上人房》：“良友呼我宿，月明懸天宮。道安風塵外，灑掃青林中。削去府縣理，豁然神機空。自從三湘還，始得今夕同。舊居太行北，遠宦滄溟東。各有四方事，白雲處處通。” 大概是使用“茶集”這個詞作為詩題最早的一位。詩僧皎然《晦夜李待禦萼宅集招潘述湯衡海上人飲茶賦》所吟：“晦夜不生月，琴軒猶為開；牆東隱者在，淇上逸僧來；茗愛傳花飲，詩看卷素裁；風流高此會，晚景屢徘徊。”就記載了一次茶集活動。“茶會”一詞，最早見之於唐詩在《全唐詩》中，有劉長卿(709-約780）作於天寶年間（742-755）《惠福寺與陳留諸官茶會》：“到此機事遣，自嫌塵網迷。因知萬法幻，盡與浮雲齊。疏竹映高枕，空花隨杖縈。香飄諸天外，日隱雙林西。傲吏方見押，真僧興相攜。能令歸客意，不複還東溪。”
可能由於“茶會”和“茶集”在當時尚屬初出，在有的詩篇中，又稱為“茶宴”。如同列大曆十才子的錢起（722-約780年) 和李嘉祐（約722 —782）都有關於茶會的詩作。錢起一首題為《過長孫宅與郎上人茶會》：“偶與息心侶，忘歸才子家。言談兼藻思，綠茗代榴花。岸幘看雲卷，含毫任景斜。鬆喬若逢此，不複醉流霞。”另一首則題為《與趙莒茶宴》：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”李嘉祐即席詩《秋晚招隱寺東峰茶宴內弟閻伯均歸江州》：“萬畦新稻傍山村，數裏深鬆到寺門。幸有香茶留稚子，不堪秋草送王孫。煙塵怨別唯愁隔，井邑蕭條誰忍論。莫怪臨歧獨垂淚，魏舒偏念外家恩。”即是。這些不同的稱法、特別是錢起一人的二詩，一名茶會、一稱茶宴，表明當時社會上對茶會或許還未形成一致和確定的提法。另外，從上述詩篇中，我們也不難看出，詩中所記的茶會、茶宴或茶集，差不多都與寺廟僧人有關。這說明，茶會或許就是由寺廟僧界首先興起的。茶對佛教來說，不隻是一種“蕩昏寐”、“淨塵心”有助於修行的飲料；而且是用以標榜儉樸的所謂“素業”。
“茶宴”一詞最早出現於南北朝山謙之的《吳興記》一書:“每歲吳興、毗陵二郡太守采茶宴會於此”。吳興、毗陵到了唐代，分別屬湖州、常州，湖州的紫筍茶和常州的陽羨茶都是當時的貢茶。每年早春采茶時節，兩州太守一項重要政務就是督造貢茶。湖州和常州交界處的顧渚山是貢茶顧渚紫筍的產地，其西偏北山區則是另一貢茶宜興陽羨茶產區。顧渚山上設有貢茶院，是製造貢茶的工場。當時的湖州與常州刺史為了交流貢茶經驗，在兩州交界處顧渚山上設有“境會亭”，每到茶季，兩州官員便聚到“境會亭”品茶。兩州刺史每年春天還要在顧渚山舉行隆重的茶宴，邀請名流專家共同品嚐和審評貢茶，並可領略優美的環境和精美的茶具，這是當時規模最大，最為有名的茶宴。
茶宴被視為清雅風流之舉，成了時尚盛事。茶宴內容熱鬧起來了，增加了吟詩、唱和、絲竹、歌舞（白居易所謂“珠翠歌鍾俱繞身”“青娥遞舞應爭妙”），程式和氣氛上更像“宴”了。人們不但以茶宴鑒茶、款客、招聚，這裏也可看出茶宴和茶會相比，除了更熱鬧，還有一點：完全不拘時令。特別是唐代戶部員外郎呂溫的《三月三日茶宴序》，對茶宴作了全麵而細膩的描繪，其內寫道：“三月三日上已，禊飲之日也，諸於議茶酌而代焉。乃撥花砌，愛庭蔭，清風逐人，日色留興，臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊指衣而不散，乃命酌香沫，浮素杯，殷凝琥珀之色，不合人醉，微覺清思，雖玉露仙漿，無複加也。座右才子，南陽鄒子，高陽許侯，與二三子頃為塵外之賞，而曷不言詩矣。”序中，對茶宴的幽雅環境，品茗的美妙回味，以及令人陶醉的神態，都作了生動的描繪。
唐代大詩人白居易因墜馬損腰，負傷不能參加顧渚山的境會亭茶宴無限感慨。在他的《夜聞賈常州、崔湖州茶山境會亭歡宴》詩中寫道：“遙聞境會茶山夜，珠翠歌鍾俱繞身。盤下中分兩州界，燈前各作一家春。青娥遞舞應爭妙，紫筍齊嚐各鬥新。自歎花時北窗下，蒲黃酒對病眠人。”詩中談及的紫筍，就是唐代貢茶顧渚紫筍，用新茶品評，相互比美，其樂無窮。而茶宴時的歌舞之樂，以及似癡似醉的情景，更讓人難以忘懷。作為和常州、湖州相鄰的蘇州刺史白居易，雖然得到邀請，卻因傷在床，不能參加這一盛大的歡宴，不能不深感遺憾。這首詩確實無疑地表明從南朝到中晚唐，三百多年間每年春天，常州和湖州兩地的地方長官一直在顧渚山舉行茶宴。
陝西扶鳳縣北法門寺是著名古刹，皇家寺院，創建於東漢，昌盛於唐代。寺內有一座珍藏釋迎牟尼真身玉骨舍利的十三層八角磚培。1987年2月，在重建塌毀的“真身寶塔”時，發現塔基下有座用堅石修建的秘密地宮，內有金銀器、陶瓷器、琉璃器、石雕、絲綢、服飾古文物，並有物賬石碑，共計2499件稀世珍寶。是晚唐鹹通十五年（874），由懿宗、僖宗封藏於法門寺以供幸佛骨的稀世之寶，距今1114年重展雄姿，被譽為繼我國西安發現秦代兵馬俑之後的“世界第九奇跡”。
這批古文物分藏在地宮前、中，後三室，一套金銀茶具擺放在中室，可見大唐帝王崇尚品茗和對茶文化的珍視及對供佛的虔誠。係列茶具，金碧輝煌，蔚為壯觀，展現了唐代燦爛的茶文化史實。同時出土的《物帳碑》碑文中寫明，懿宗供奉：“火筋一對”；僖宗供奉：“籠子一枚，重十六兩半。龜一枚，重二十兩。鹽台一付，重十二兩。結條籠子一枚，重八兩三分。茶槽子、碾子、茶羅、匙子一付，七事共重八十兩。”
下麵，把這些茶具和《茶經》四之器作一對照。碾羅器：“陸羽茶具”有碾、拂末、羅合、碾盤，而“地宮茶具”中相對應的是鎏金壼門座茶碾子、純銀碢軸、鎏金仙人駕鶴紋壼門座茶羅子。煮茶器：“陸羽茶具”有鍑、交床、夾，而“地宮茶具”中相對應的有鎏金飛鴻紋銀則素麵銀香匙。烘焙器：“陸羽茶具”有風爐、灰承、炭撾、火夾，而“地宮茶具”中相對應的是壼門高圈足座銀風爐、係鏈銀火筋。貯茶器：“陸羽茶具”用廉價的紙囊，而“地宮茶具”中相對應的是鎏金銀龜盒。儲鹽器：“陸羽茶具”有鹺簋，而“地宮茶具”中相對應的是鎏金人物畫銀壇子、蕾紐摩羯紋三足架鹽台。飲茶器：“陸羽茶具”有碗，而“地宮茶具”中相對應的是琉璃茶碗、茶托和宮廷專用的秘色瓷碗。
從法門寺地宮出土的唐代宮廷茶具的差異中看出，宮廷茶俗代表的是貴族時尚，風格豪華。宮廷茶會最典型的是“清明茶宴”，“清明宴”一詞最早見於李郢的《茶山貢焙歌》。茶宴的儀式，依環境條件和規模而有區別。
清明茶宴通常在金碧輝煌的皇宮進行，氣氛肅穆 莊嚴，禮節也相當嚴格；所用茶葉為明前貢品，茶具為名貴瓷皿，用水為清泉玉液；茶宴舉 行時，當有禮官主持盛典，兩旁儀衛侍立，殿下輕歌曼舞，而為皇帝煎茶的茶具必是金碧輝煌，極盡人間之富貴。皇上致詞，文人頌詩，百官唱讚，殿堂之上音樂悅耳，茶香彌漫，氣氛和諧，其樂也融融。，定有眾多的宮娥阿監侍茶，如煎茶、酌茶、分茶、獻茶，往來穿梭布茶施禮。在皇帝的帶領下，群臣舉杯聞香品味，讚茶施恩，並相互慶賀 。自始至終，均以品茗貫穿。整個茶宴過程，有迎送、慶賀、敘誼、觀景等儀式。既是皇宮大宴，皇上賜給的不僅有茶，還有時新茶點，如水果、糕餅及隨意小吃，以佐清飲。
清明茶宴的內容是品嚐明前茶，茶源於各地貢茶，因祭奠天地和列祖列宗以及賞賜王公大臣的需要，首批貢茶必須在清明節前送到長安宮內。凡在清明節前快馬加鞭送到京城的茶，稱之謂“急程茶”。從長興到當時的京城長安（西安），快馬加鞭，日夜兼程，也需要十天時間。由此計算，采茶時間必須提前在3月24日，即相當於農曆的2月下旬前進行。但此時農曆“年關”剛過，氣溫尚低，處於多雲霧的山區，氣溫相對還要更低一些，野茶的芽頭才剛剛初露，因此要在清明前十日完成“急程茶”任務，實在是千難萬難。
擔任過湖州刺史的袁高、杜牧分別有長詩《茶山詩》、《題茶山》描寫過當時的情景，杜牧的幕僚，後任侍禦史的李郢，更在長詩《茶山貢焙歌》中寫出了茶民的疾苦：“使君愛客情無已，客在金台價無比。春風三月貢茶時，盡逐紅旌到山裏。焙中清曉朱門開，筐箱漸見新芽來。陵煙觸露不停探，官家赤印連帖催。朝饑暮匐誰興哀，喧闐競納不盈掬。一時一餉還成堆，蒸之馥之香勝梅。研膏架動轟如雷，茶成拜表貢天子。萬人爭啖春山摧，驛騎鞭聲砉流電。半夜驅夫誰複見，十日王程路四千。到時須及清明宴，吾君可謂納諫君。諫官不諫何由聞，九重城裏雖玉食。天涯吏役長紛紛，使君憂民慘容色。就焙嚐茶坐諸客，幾回到口重谘嗟。嫩綠鮮芳出何力，山中有酒亦有歌。樂營房戶皆仙家，仙家十隊酒百斛。金絲宴饌隨經過，使君是日憂思多。客亦無言征綺羅，殷勤繞焙複長歎。官府例成期如何！吳民吳民莫憔悴，使君作相期蘇爾。”這首詩和杜牧的過華清宮絕句三首中：“ 長安回望繡成堆，山頂千門次第開。一騎紅塵妃子笑，無人知是荔枝來。”有異曲同工之比。
負責“修貢”的官員，更必須按旨行事，否則就有可能被摘去烏紗帽，有一位湖州刺史名叫裴充的，就因“貢不得法”而被罷官。湖州刺史楊漢公於唐文宗開成四年（839），前來修貢，冒著罷官的風險，大膽上書朝庭，要求將“急程茶”延緩三五日，並得到恩準，解茶民於倒懸。
當時宮中宮女們也舉行茶宴，自娛自樂。德宗時宮女詩人鮑君徽，字文姬。工詩能文。《全唐詩》存詩4首，內有茶詩《東亭茶宴》，對宮人自娛性茶宴作了生動的描述，詩雲：“閑朝向晚出簾櫳，茗宴東亭四望通。遠眺城池山色裏，俯聆弦管水聲中。幽篁引沼新抽翠，芳槿低簷欲吐紅。坐久此中無限興，更憐團扇起清風。”宮人們在亭子裏舉行茶宴。亭子四麵都可看到外麵的景色，向遠處眺望，可見山那邊的城市，俯首則可聽到河裏船上發出的弦管之聲。竹林中新竹的顏色特別綠翠，幽篁即深竹林。那低矮的木槿將綻開紅花，芳槿即木槿，夏秋開花，花冠紫紅或白色。大家搖著團扇，興趣很濃，在亭子裏坐了很久。這次茶宴時間當在夏季。其詩雅飾可誦，堪稱唐詩佳作，也是唐宮茶事的珍貴史料。她的另一首《惜花吟》，內有“紅爐煮茗鬆花香”一句描寫宮廷茶事。
宮廷中還有的茶事就是賜茶。馮贄（約唐昭宗天佑初前後在世）《雲仙雜記》內雲：“（唐太宗時）翰林當直學士，春晚困，則日賜成象殿茶果。” 唐文宗尚賢，召學士入宮論經，必派宮人侍茶湯，以茶助談興。唐宣宗召翰林學士韋澳入宮論詩 ，唐張固《幽閉鼓吹》一書雲：“有小黃門置茶。”唐代詩人王建作(一作唐代元稹作)《宮詞一百首》，其中一首寫延英殿殿試，天子給考試的文士賜茶的場麵，詩雲：“延英引對碧衣郎，江硯宣毫各別床。天子下簾親考試，宮人手裏過茶湯。”在延英殿上，皇帝對會試的文士進行廷試。這時，宮女們又捧著茶來招待他們。賜茶之舉，表示皇帝的愛士之心。
