中國文化原隻有一早熟之病，舊著曾設為譬喻雲：
好比一個人的心理發育，本當與其身體發育相應，或即謂心理當隨身體的發育而發育，亦無不可。但中國則仿佛一個聰明的孩子，身體發育未全，而智慧早開了。即由其智慧之早開，轉而抑阻其身體的發育，複由其身體發育之不健全，而智慧遂亦不得發育圓滿良好。
本病雖隻有一個，而表現之病象則有五：
(一)幼稚--中國文化實是一成熟了的文化，然而形態間又時或顯露幼稚。舉例言之，人與人之間的隸屬關係，為封建社會之象征者，在中國社會中即未能免除。子女若為其尊親所屬有，婦人若為其丈夫所屬有。乃至主奴之分，許多地方亦且有之。中國雖已經不是宗法社會，不是封建社會，而總被人指目為宗法社會封建社會者，蓋亦由此等處而來。其實它乃以走倫理情誼之路，既鮮西洋中古對於個人過分之壓製幹涉，遂亦無西洋近世個人自由之確然奠立。不唯自由不曾確立而已，如我在上章所論，個人且將永不被發見。這樣就讓宗法的封建的形跡有些遺留下來，沒有剝除。再有不少幼稚可笑的迷信流行在民間，似亦為文化幼稚之征。其實中國古人遠在二三千年前，頭腦思想之開明有非任何民族所及，神話與迷信比任何地方都少。但為它不走科學一條路，對於大自然界缺乏考驗，沒有確實知識之產生，就讓這許多幼稚迷信遺留下來，未及剝除。其他事例尚多，不備舉。總起來說：骨子裏文化並不幼稚的中國，卻有其幼推之處，特別在外形上為然。流俗認病不真，即執此以為中國是幼稚落後。其實中國若單純是一尚未進步的社會，那問題不早簡單容易解決，沒有今天這麽麻煩了嗎?
(二)老衰--中國文化本來極富生趣，比任何社會有過之無不及，但無奈曆史太久，傳 到來，生趣漸薄，此即所謂老衰了。譬如騎腳踏車，初學亟須用心費力左右照顧。習 慣成熟，便抽出其中自覺心，而動作麵械化。必要這樣機械化，才騰出心力來向最高階 段用去，如騎在車上玩許多巧妙花樣把戲等。社會亦複如是。常將許多合於需用之事， 保留傳習，成為習俗製度。自一麵談，這於社會生活極有方便，是很好。但另一麵，又 因其變得機械僵固，積重難返而不好。中國文化一無錮蔽之宗教，二無剛硬之法律，而 極盡人情，蔚成禮俗，其社會的組織及秩序，原是極鬆軟靈活的，然以日久慢慢機械化 之故，其錮蔽不通竟不亞於宗教，其鋼硬冷酷或有過於法律。民國七八年間新思潮起來 ，詛咒為"吃人的禮教"，正為此。舉例言之，如一個為了要孝，一個為婦要貞，從原 初親切自發的行為而言，實為人類極高精神，誰亦不能非議，但後來社會上因其很合需 要，就為人所獎勵而傳播發展，變為一種維持社會秩序手段了。原初精神意義浸失，而 落於機械化形式化，枯無趣味。同時複變得頑固強硬，在社會上幾乎不許商量，不許懷疑，不許稍微觸犯。觸犯了，社會就予以嚴厲之壓迫製裁，此時一遇西洋新風氣的啟發，自非遭到厭棄反抗不可。厭棄就是因為領會不到它的意味，反抗就是不甘服這種強性壓迫。假使在當初中國文化方興，禮俗初成，意趣猶新，自覺未失，則斷不會有此。所以其病完全在老衰這點上。
(三)不落實--西洋文化從身體出發，很合於現實。中國文化有些從心發出來，便不免理想多過事實，有不落實之病。何謂現實?何謂理想?現實不外兩個字：一是利益之利，又一是力量之力。力量所以求得利益，利益所以培養力量。二者循環發展，可通為一。從身體出發者，所務正在此，是故西洋文化為現實之路。反之，若一發乎理性要求，而不照顧到此，那就是理想了。從心發出的中國文化--中國之社會人生--就恒不免這樣。(1)(張東蓀先生近著《民主主義與社會主義》一書第17頁，有下麵一段話：歐人自由主義開始於反抗不自由。例如英國1215年所謂"大憲章"亦僅立若幹瑣事，都是當時的實在情形。又1789年之"人權法典"，亦隻是曆舉若幹件君主侵犯議會的事情，以禁其再犯。我寫到此，忽感覺中國的情形恰與西方相反。西方是從實際上把一件一件侵犯自由的事實打消了，頂回去了，然後乃實現抽象的自由之全義。中國自辛亥以來即是由在上者先自己宣布一抽象的自由憲法，而實際上卻依然一件一件來破壞人民的自由。張先生指點在西洋抽象之理念為後出，而中國恰與之相反，自然很對。其僅舉辛亥以來為例，蓋猶未悟西洋文化是從身體出發，而中國卻從心發出來，一則從事到理，理念在後，一則從理到事，理念在先。彼此原來不同也。)慈孝仁義，最初皆不外一種理性要 求，形著而為禮俗，仍不過示人以理想之所尚。然中國人竟爾以此為其社會組織秩序之所寄，缺乏明確之客觀標準，此即其不落實之本。例如政治製度，在它即為其禮之一部。說它是專製與說它是民主，同樣不恰當。它固不曾以民主為禮，又何曾以專製為禮? 事實上亦許不免於專製，然而那非它本意。從其本意表現得很好之時，便具有高度之理性，不過不甚多見。前曾說中國社會秩序恒自爾維持，若無假乎強製之力，那確有其事，有非西洋社會所能夢見。但治世少而亂世多，像西歐國家可以近二百年無內亂者，又非我們所能夢見了。談中國文化總不能以其亂世作代表，而要舉其治道治世來說。但這樣說，又嫌理想有餘，事實不足。又我常說：中國之民主存於理(理念)，西洋之民主存於勢(形勢)。存於理者，其理雖見，其勢未成，縱然高明，不能落實。存於勢者，其勢既成，其理斯顯，雖或了無深義，卻較穩實。這就為西洋是從現實(利與力)中發展出理性來的，而中國人卻諱言力，恥言利，利與力均不得其發展。離現實而逞理想。卒之，理想自理想，現實自現實，終古為一不落實的文化。
(四)落於消極亦再沒有前途--與其不落實之病相連者，尚有一病，就是落於消極。政治為力之事，然而不獨為力之事，沒有一點理性是不行的。經濟為利之事，然而不獨為利之事，亦恒必有理性在其間。總之，凡是人的事缺不了理性，隻是理性多少問題。人類文化漸高，原是利、力、理三者循環並進，然人的理性日啟，則利與力的地位隨以遞降，這是一麵。又一麵，利發達了，人之所需無不給，則利亦不足重；力發達了，人人有力，則亦難以力服人。末後經濟上完成社會主義，政治上完成民主主義，那便是利、力、理三者同增並富，而理性居於最高，以決定一切。西洋循現實之路以進，自能漸次達此一境，其文化都是積極的。中國理性早啟，以普其利於倫理而經濟不發達--經濟消極，失其應有之發展進步；以隱其力於倫理而政治不發達--政治消極，失其應有之發展進步。它似乎是積極於理，而不積極於利與力，然理固不能舍利與力而有什麽表現。卒之，理亦同一無從而積極，隻有敷衍現狀，一切遠大理想均不能不放棄。中國文化多見有消極氣味者以此。同時，它亦再沒有什麽前途。
(五)暖昧而不明爽--以中國文化與其他文化(類如西洋文化)--相對照，令人特有" 看不清楚""疑莫能明"之感。例如在宗教問題上，西洋有宗教，是很明白的，中國卻像有，又像缺乏，又像很多。又如在自由問題上，西洋人古時沒有自由就是沒有自由，近世以來有自由就是有自由，明朗而確實。中國人於此，既像有，又像沒有，又像自由太多。其他如：是國家，非國家?有階級，無階級?是封建，非封建?是宗法，非宗法?民主不民主?……一切一切在西洋皆易得辨認，而在中國則任何一問題可累數十百萬言而 討論不完。這一麵是其內容至高與至低混雜而並存，一麵是其曆史時進又時退往複而不定。蓋暖昧不明之病與其一成不變之局，原為一事而不可分。
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心思偏於理智 滿眼所見皆物，不免以對物者對人。 科學大為發達。 科學研究與農工商諸般事業相通，相結合。 學術研究促進了農工商業，農工商業引發了學術研究，學術與經濟二者循環推動，一致向大自然進攻。於是西洋人在人生第一問題上乃進步如飛，在人類第一期文化上乃大有成就，到今天已將近完成。 |
心思偏於理性 忽失於物，而看重人。 科學不得成就。 把農工商業劃出學術圈外。 學術研究留滯於所到地步，一般經濟亦留滯於所到地步。且學術思想與社會經濟有隔絕之勢，鮮相助之益，又加重其不前進。於是中國人在人生第 一問題上陷盤旋狀態，在人類第一期文化上成就甚淺，且無完成之望。 |
（摘自《中國文化要義》| 梁漱溟）
