思想的內容本身如何,並不是他們琢磨的核心。
老維以語言為知識劃定界限。
在《邏輯哲學論》裏,他說“因此本書是要為思維劃一條界限,或者說得更確切些,不是為思維而是為思維的表達劃一條界限。因為要為思維劃一條界限,我們就必須能思及這個界限的兩邊(也就是說,我們必須能思不可思者)。因此隻能在語言中劃界限,而在界限那一邊的東西則根本是無意義的。”
而康德以經驗為知識劃定界限。
在他對理性的批判也說的很明確,理性隻有能力認識經驗界限之內的事物,對經驗之外的沒戲。現象是可知的,本體是不可知的。
看出來沒有?邏輯,理性等等無力性,他們都在批判。
老維到了後期說語言意義隻是在使用時有意義,就已經否定了自己前期的邏輯原子論了。
再來說康德。康德認為,人的思維認知能力分感性,知性和理性,認識是從感性到知性到理性。感性是獲得概念,知性做判斷,理性做推理。
他搞出來了很牛的先驗論,搞出來一個經驗之前的先驗12範疇。人的知識都是從先驗12範疇開始。。。
在我眼裏,這個就是邏輯原子。。。