我通過一天的觀察,現在可以斷定,茶壇有問題。
驢拋出隻有現象,石就開始連續發文。開始我以為是激動,激情,憤怒,後來我感覺怎麽像是恐懼。
這非常神秘。
我們看,驢的一篇文字,激發了石頭的一連串反應。接著引起了茶壇的小動蕩。
什麽是現象呢?現象可以認為就是我們感知的物理世界,就是老驢的這篇文章中的文字。那麽,本質呢?我們可以認為是我們的主觀聯想。那麽,如果一個不懂中文的外國人和石頭同時看老驢的文章,那麽,他們看到的文字是不是一樣的?是的。可是,他們想到的不一樣。可能那個外國人可能想到了性生活。而石頭是忘記了生活,開始奮筆疾書性的生活。
但是,那個外國人和石頭看到的是一樣的嗎?
如果那個外國人是個傻子,或者,神經病,那麽,我們就能發現他倆看到的不一樣。那個外國人看到的是性生活。
物體運動,我們看到了物體和運動,伽利略看到了慣性,外國人看到了性生活。
但是,如果我們的感覺係統,我們的大腦的神經元稍微有一些錯位,改變,那麽我們仰望星空看見的就是性生活,我們看到蘋果落地就是性生活。
所以,物體運動,我們看到了物體和運動,伽利略看到了慣性。但有慣性嗎?
這就涉及到驢石之爭的又一個問題?什麽是有,有有嗎?沒有有嗎?如果有沒有,那麽也沒有有。
說到底我們認為存在的物質世界,也是我們的一種感覺。你說要有感覺也要有物質,比如,老驢存在嗎?即便我們現在已經摸著老驢的腦袋,拍了他的屁股,但這些仍然是我們的感覺。我們關於我們也是感覺,這種感覺就是我們的意識活動,所以,有抑鬱症患者看著鏡子中的自己覺得太胖,就節食,但旁人看著她已經瘦的嚇人了。
而如果我們的意識裏的慣性存在,那麽,我們的任何想象也都是真實的。
所以,存在就是一種感覺。這就是佛法,諸象俱幻。有有,無無,無有,有無。
阿彌陀佛。
我們的存在就是我們共同的意識的共振。獨我是不存在的。而在這個共振網絡裏,每個人都有千千萬萬個幻象。這些幻象都是一樣真實的。而我們的意識就是大腦的神經元的構相,分子間的相互位置的動態結構。這就是世界。所以,我們以為的我們和世界就是這些分子的相互運動。僅此而已。我們一個人腦子裏的分子結構運動的改變引發整個網絡的變化,而我們的腦子裏的變化本身也是這個網絡的變化引起。這也是佛教說的因果糾結。盡管我們不知道是什麽引起了老驢的腦子抽筋,寫了一篇現象和本質的文章,引發了石頭的激情。
這樣看來,我們的那些喜怒哀樂,那些小成功,小算計,小恩恩怨怨,都太虛妄了。
但是,老驢和石頭之間的resbangs dao di si 發生了什麽?仍然是一個咪。