我的印象是怎麽產生的？
就是聚焦產生的。
比如看紅樓夢，“經學家看見《易》，道學家看見淫，才子看見纏綿，革命家看見排滿，流言家看見宮闈秘事。”
這就是不同的聚焦：你是什麽人就怎麽聚，反過來，你怎麽聚就說明你是什麽樣的人。
紅樓夢本身是什麽？可能是其中之一，之二，之三，也可能什麽都是，也可能什麽都不是。
如果不聚焦，紅樓夢就隻是紅樓夢，而不是任何人的任何解讀。
讀者聚焦，也沒有聚出紅樓夢的本質，隻是聚出了自己的影子。
同樣的原理，論持久戰，各自聚出各自的影子。
中國抗戰，各自聚出各自的影子。
戰狼瘋狗，各自取出各自的影子。
同樣的原理，我的觀點，我的世界，我的生活，其實也不過是各自聚出來的各自的影子。
假如世界有一個本來的樣子，那個樣子隻能在我們不聚焦，沒有取舍的時候才可能真正地呈現。
“我”就是一個習慣性的聚焦方式。因為他是虛幻的（非根本非真實）破碎的（非本原非整體），聚焦的破碎的本質產生了無數的平行的角度與方式（如解讀紅樓夢）。所以他就特別地沒有安全感，他要保持自我，保持穩定的存在感就需要做兩件事，一是確認自我的存在，二是否定同級別的與我不同的存在。
這就是一切爭論的根本原因：我基本上從不費力氣去論證別人的合理性，相反，我花吃奶的力氣去論證別人的不合理。
我最大的樂趣就是確定自我的存在及其影響。如果看到有人讚同我的觀點，那就太好了。如果把不同的觀點說啞了，心情可以愉快半天。如果遭到反對，那就不可忍受。背後的驅動機製，跟國王要占領更多的土地，公獸要與更多的母獸交配（比喻，說的是機製，不限於男士）沒有本質不同：自我最大化。
看跟別人的合影，一般來說，第一眼一定會去找自己，第二眼很可能還是自己。別人什麽樣子可能根本不會注意。
我這樣做，別人也這樣做。每個“我”都依這個原理來聚焦。
這樣聚出來的樣子，一定不是對象本來的樣子，也一定不是我本來的樣子。比如我對自己的認知和別人對我的認知一定不同。
那麽，哪個是真實的？
隻要是聚焦（因忽略而模糊也是聚焦的結果）產生的印象，就不可能是真實的。
那麽，到底有沒有真實的樣子？
不好說。還可以類比：各人解讀雖然不同，但是有沒有一部作品叫紅樓夢？有。
按這個道理來推，有沒有一種東西叫生命？有。
如果這個類比成立，真實的生命是存在的，那他是什麽樣子的呢？
