我也在讀經，是傳統的《地藏經》，也產生了一些觸動，給了我一點信心和安慰。
以前讀這樣的經典，心態都很功利：別人說讀經有功德會給我好處，那我看看試試。結果一讀之下，心裏產生無數的懷疑。因為在裏邊看不出來什麽道理，而且裏邊的故事與說法還顯得相當迷信。
這次又讀，才忽然想到，其實菩薩並不是外在的力量，而就是我們心性中的某種能量。菩薩的意思傳統上譯為覺有情----覺悟了的有情。但我覺得另一種解釋可能更準確：有情之覺性。凡是生命，都依覺性而存在。覺性有無數種功能屬性，比如愛與慈悲，就是觀世音菩薩；智慧覺性，就是文殊菩薩；承載一切，就是地藏菩薩。這些菩薩之所以有經中說的那些神奇力量，就是因為覺性超越覺相，覺相中支離破碎的東西在覺性中都是統一的。人求菩薩，如果明白道理，本質上其實是運用自己的覺性。《地藏經》裏邊也提到了種種恐怖形象，也提供一個合理的解釋：這些恐怖形象並不是確定的，都是業緣。人在這方麵的經曆與遭遇不是別的神明安排的，人心造此業才會有此相。
地藏菩薩立下大願，要度盡眾生。這說的其實不是某位覺悟的個體做了什麽，而是指明一個事實：我們的心性必然會讓思維心覺悟，無論這個思維心眼下追求覺悟還是排斥覺悟。對我們來說，無論在說什麽做什麽經曆什麽，其實都是選擇，選擇什麽，就經曆什麽的表達。可選作為可能性與規律，早就在那裏，一直在那裏。執著差別，是六道在表達；豁達智慧，是覺性在表達。
更深的含義，與水寧兄所悟相似：小我其實並不是我，他（在人類層麵的代稱，不涉及性別）隻是無數種表達中的一種。你選他，他就顯現成小我；不選他（比如選菩薩或者覺性，姑且這麽說），他就不顯現。不選小我很難很難，我們在思考中，就是在小我中（覺性的屬性不是通過思維表達的）。因此，一般說來，思考與表達出來的，多數都是小我活動的痕跡。很讓人沮喪嗎？其實沒有。因為這個小我，並不因為我們選擇他而變濃變重成為障礙，也不因為我們不選他而變輕變淡讓出路來。對於覺悟來說，小我就是小我。小我是什麽樣子，都不影響覺性。實際上，小我之所以能顯出存在的樣子來，能顯出生命，都是借了覺性的承載與含融。在這個意義上，小我就象是影子，看到他，我們就知道，光正在照著。
