一開始的思是為了對道理有所了解，並且能生信心。如果沒完沒了的思考下去，那就是鑽牛角尖了。做什麽事，當止則止，如果不知道止，那世上的任何一件事都可以窮其一生而無所終。比如你如果想掃幹淨一塊巴掌大的事，掃帚掃完，用布擦，再用酒精擦，然後再拿放大鏡看還是有很多塵土，再用吸塵器及種種的清潔劑，之後發現還是不幹淨，再用顯微鏡又有更多的微生物，之後善動腦筋的你發現空氣流動也會把塵土運到這塊地上，於是需要建一個封閉的罩子，雖然盡你所能可以找到最好的材料和最佳的工藝來做，可是之後發現這個罩子的壁上還是會時不時的掉一下極微小的顆粒。之後善於思考的你會發現這塊地幹不幹淨還和溫度，濕度，周邊的人和車的走動有關，等等，你可以無窮盡的思考研究下去。掃地是這樣，所有的事都是這樣，不可能通過思考研究而窮底的。
我們從小一直強調認真，並不是因為認真總是好，而是一般人太不認真。等到認真過頭了，一定需要馬虎了。中道難行，並且一直在變化。如果認識到思考的最終結果是無所得，而且大部分都是沒用的東西，那就不會一直思考下去。
思考和行動都需要，但都不能過分。然而在佛教裏這也僅僅是開始的開始。之後就需要“舍”了，把所有的思慮都要通通舍掉，包括能思考的和所思考的，都舍掉之後，才是上正規。觀世音菩薩說“初於聞中，入流亡所”，雖然講的是耳根，對於意跟也應該一樣，不亡所就不能入流，用根不用識。之後再”聞所聞盡“- 能聞和所聞都舍掉，同樣，能思和所思也都要舍掉。“若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。" 用分別執著的意識去思考，是不得以的事，既然最終還得舍掉，還是越少越好。
