存在兄不在，俺來充一下大瓣蒜：）
如存在兄所說，道的存在沒有“作用”，“作用”是我們意識裏的東西，而意識是不真實的。我們甚至不能說“道存在”，因為這些都是名相，說出來的”道“不是道，如同酸這個詞並不酸一樣。
嚴格地說，我們的“認識”，不論是規律還是感受，本質上都是名相。因此，“道”並不進入我們的意識，也無法為意識所捕捉。意識可以給道一個定義，但這個定義隻是意識給自己的安慰，與道沒有直接的關係。可以說，任何通過個體意識來發現或者體認的努力都是徒勞。
道這個東西（如果可以這麽說的話），就在那裏。不論你是糊塗還是明白，悟了還是迷著。你雖然抓不著，卻也擋不住。一切意識活動，都“在”道中。對追求的人來說，需要做的，隻是承當二字。對不追求的人來說，承當二字也省了。省了也沒有關係。你追，道也不增加或者離你更近；你不理，道也不會減少或者離開。
對我們的意識來說，最難的就是讓它啥也不幹，直接承當。承當什麽？東西在哪兒？承當了有什麽好處？有什麽變化？一大堆問題瞬間決堤，把承當的空隙卷走了。因此，需要“有”點兒“方法”來安撫意識，讓它慢慢地適應。像馴服頑牛烈馬一樣。
如果我們能做點兒什麽來”認識道“，那就是識破意識，充分“認識”它的虛幻性。當你看到它的虛幻性，它的追求，它的假設，它的傾向都是幻的時候，它就服了，不會形成激流裹夾“你”流轉了，你就會”明白“了。這個過程，其實是意識對意識的意識----意識回轉頭來，看自己的虛妄可笑-----看到了，意識就平息了。
還如存在兄所說，你的一切活動，已經是在品嚐道了。你其實已經領會到一部分了。但你還會被拉到意識中，生起疑問：這就算”品嚐“？怎麽沒有想象中的安閑自在呢？怎麽讓這種感受留下來，或者隨時重現呢？------此時，你已經回到”我“的意識洪流中去了。
怎麽回事？
這需要在”品嚐“這個地方多說幾句：品嚐的主體看起來是”我“-----”我嚐“，”我知“。
對一般的經驗而言，這是對的。但如果以一般經驗的邏輯對這個結論進行細究，這是錯的。
純就我與嚐的當下關係而言，我就是嚐，嚐就是我。不是先我後嚐，也不是先嚐後我。先我後嚐的印象是意識作用（它記得上一個時段，預期下一個時段，讓我們有”我“的持續相，它概括見為我，聽為我，意為我，讓我們有”我“的空間肉身相；繼而它又分別我的肉身與肉身的對象，讓我們有”“我”的主體相）。在我們說“我嚐”的時候，其實是把嚐的上一個瞬間的“我”與當下的“嚐”混在一起了。而事實是，如果有一個”我“是新鮮的，那麽這個”我“隻存在於當下，每一個當下的“我”都隻留在那個瞬間，流轉下來進入下一個瞬間的”我“隻是記憶-----是意識通過執持情境而維護自身的方法。如同一個人每時每刻都在拍照，把舊照說成是”我“，並依這個”我“來選擇新照的角度與形象。這是意識的本能，它就是這樣認識世界的，執著自我的。
真實的情況是，在每一個當下，其實”我“與當下的鮮活感受是完完全全的一個：過往的真實感受沒有（也無法）帶過來，未來的感受還沒有發生；沒有主客之分；也沒有肉身的整體與一種知覺的差別，“我”就是這一個知，這一個知就是”我“。
比如我們專心於聽時，全聽即我，全我即聽，隻有當下的我，沒有過去的我，也沒有未來的我。隻有貫注於聽的我，眼鼻舌身意諸識都退場，因此也沒有肉身的我。當下的我就是憑這個知確立的，沒有這個知，”我“就沒有確定的形象。專心時很明顯，散心時也一樣，隻要把一切感知當成一個當下的整體來看。
此時，如果把知的內容歸於對象，”我“歸於對象的處理器，那麽是誰在觀察處理的結果？
我們以為是”我“或者”我的大腦”在觀察，但其實我們的頭腦不過是一種處理器。就如眼睛處理形象與色彩一樣，大腦不過是處理抽象複雜的關係。
有人會說，關閉某一部分大腦功能，你就無法感知相應的信息。因此可知大腦就是觀察者。-----有道理。但是如果大腦是觀察者，在它的功能已經損壞的情況下，“沒有觀察結果”（又如眼盲而見暗），又是誰的結論呢？
又如有人問月球上有無生命，俺說不知道。不知道的意思就是沒有信息。如果大腦是最終的觀察者，它找不到具體的信息作為立足點，那麽它應該反映為迷失。但是大腦顯然沒有迷失，因為它會把迷失的狀態描述為“不知道”。想象一下一個人迷失在森林裏同時又出現在警察局說報告說“我迷路了”的情形吧（這隻是在比喻“分身”的情況，不是設計營救預案，拜托表說可以打電話報警衛星定位之類的高科技噢：））。這個比方的重點是，雖然迷，對路不清楚，但是對迷很清楚。當然，腦科學會以大腦功能分區或者信息處理分層來解釋這種現象，最簡單的比如電腦搜索都可以反饋為“沒有結果”。但是，但是，電腦可以顯示“沒有結果”正說明了有一個更高級的幹預者在那裏。假設幹預者不設“沒有結果”這個步驟，電腦無法運行或者運行無結果時會出現什麽情況？
這樣一搞就把問題搞複雜了。但這裏是關鍵，值得進一步分析：對電腦來說“沒有結果”這個結論有什麽意義？與有某個具體結果有什麽不同？電腦自己會“知道”這兩者的不同嗎？不會。這兩樣都是運算的結果。電腦隻是在運行，它不會“知道”自己在運行。它的運行出“結果”，它也不會“知道”自己“出結果”。電腦的工作，隻對人這個觀察者來說有“意義”。
大腦也一樣。如果大腦是電腦一樣簡單的信息加工處理者，它本身就不會有“我”的意識（比如嬰兒）。“我”的意識是從哪裏來的？它需要兩個條件，一個是大腦對信息的執持能力，時間要足夠長，內容要足夠清晰，可以形成經驗與記憶，產生比較分析活動。另一個是經驗與記憶比較與分析要“活”起來。這兩樣缺一樣也不會產生“我”。而“活”起來的基礎就是那位終極的觀察者。終極的觀察者“觀察”一切（觀察其實不準確，稍準確一點兒的是映照）。這個很難解釋，簡單地說，映照全體就是覺者，局部現象因被映照而產生聯係與對比，就是“意識”，“我”。
地方召會有一位倪柝聲弟兄，他“覺悟”時的感受就是“我是死的”（或者“我已經死了”，記不清了）。這個比較準確地描述了“我”的本質，其實就是“死”的，不會動，不能想的，無論我們怎麽體驗動與生命，其實都隻是把無數個“死”的片斷連接起來形成的幻覺而已。這些片斷沒有生，也沒有滅，在這些片段中單向運動，才會產生生死的幻覺。
那個觀察者就是存在兄說的THAT，我們的一切活動都是小部分片段因映照者而呈現自覺。一呈現，就會出現時空自他對立（”我“幻）。但映照者本身沒有任何內容，沒有任何意誌，沒有任何選擇，也不被這些對立幹擾。觀察者的這種”存在“，就是”道“。但是我們無法直接”感知“道，因為它不在任何名相中，而感知隻能是名相。同時，道是一切的載體，卻不是任何一種知覺的對象。
所謂品嚐，就是在相的起滅變化中”覺察“到映照者（這隻是初步，言語表達方便才這樣說，實際上不是覺察，也不是感知）。
映照者的映照與我們的知有關係，但不是一回事。雖然我們的知是依映照者才成立的，但如果我們順著我們的知來活動，就沒有辦法與映照者相應。這就是為什麽我們初期要視存在為幻。視之為幻就不順著它的規律來活動，就更容易明白它是什麽。而明白它是什麽就是我們唯一能做的正確的選擇。因為道不依我們的作為而存在或者不存在，我們無法也不必通過作為來追求。
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