俺隻了解皮毛：）

說出來，就是希望有水寧兄這樣的人可以聽到

對絕大多數人來說，說與不說沒有差別，或者說出來更糟糕。

如存在兄所說，道的存在沒有“作用”，“作用”是我們意識裏的東西，而意識是不真實的。我們甚至不能說“道存在”，因為這些都是名相，說出來的”道“不是道，如同酸這個詞並不酸一樣。

反過來說，如果我們能做點兒什麽來”認識道“，那就是識破意識，識破它的虛幻性。當你看到它的虛幻性，它的追求，它的假設，它的傾向都是幻的時候，就會”明白“了。

還如存在兄所說，你的一切活動，已經是在品嚐道了。你其實已經領會到一部分了。但你還會被拉到意識中，生起疑問：這就算”品嚐“？怎麽沒有想象中的安閑自在呢？這是因為你回到”我“的意識中去了。

怎麽回事？

這需要在”品嚐“這個地方多說幾句：品嚐的主體看起來是”我“-----”我嚐“，”我知“。

但這是錯的！

純就我與嚐的關係而言，我就是嚐，嚐就是我。不是先我後嚐，也不是先嚐後我。先我後嚐的印象是意識作用（它記得上一個時段，預期下一個時段，讓我們有”我“的持續相，它概括見為我，聽為我，意為我，讓我們有”我“的空間肉身相；繼而它又分別我的肉身與肉身的對象，讓我們有”“我”的主體相）。而在每一個當下，其實”我“與當下的感受是完完全全的一個，沒有主客之分；也沒有肉身的整體與一種知覺的差別，“我”就是這一個知，這一個知就是我。

這在道理上比較容易想：比如我們專心於聽時，全聽即我，全我即聽，眼鼻舌身意，都退場。隻有當下的我，沒有過去的我，也沒有未來的我。而當下的我就是憑這個知確立的，沒有這個知，”我“就沒有確定的形象。專心時很明顯，散心時也一樣，隻要把一切感知當成一個當下的整體來看。

此時，如果把知的內容歸於對象，”我“歸於對象的處理器，那麽是誰在觀察處理的結果？

那個觀察者一直在觀察，隻不過我們以為是我們或者我們的頭腦在觀察，但其實我們的頭腦不過是一種處理器。就如眼睛處理形象與色彩一樣，大腦不過是處理抽象複雜的關係。

有人會說，關閉某一部分大腦功能，你就無法感知相應的信息。因此可知大腦就是觀察者。-----有道理。但是如果大腦是觀察者，他的功能已經停了，”無法感知“（比如腿麻了，事情忘了，眼盲而見暗）又是誰的結論呢？

那個觀察者就是存在兄說的THAT，我們的一切活動都因觀察者而呈現。一呈現，就會出現時空自他對立（”我“幻）。但觀察者本身沒有任何內容，沒有任何意誌，沒有任何選擇，也不被這些對立幹擾。觀察者的這種”存在“，就是”道“。但是我們無法直接”感知“道，因為它不在任何名相中，而感知隻能是名相。同時，道是一切的載體，卻不是任何一種知覺的對象。所謂品嚐，就是在相的起滅變化中”覺察“到觀察者的功能與屬性（這隻是初步，言語表達方便才這樣說，實際上不是覺察，也不是感知）。

觀察者的呈現與我們的知不是一回事。雖然我們的知必依觀察者才能成立，但如果我們順著我們的知來活動，就沒有辦法與觀察者相應。這就是為什麽我們初期要視存在為幻。視之為幻就不順著它的規律來活動，就更容易明白它是什麽。而明白它是什麽就是我們唯一能做的正確的選擇。因為道不依我們的作為而存在或者不存在，我們無法也不必通過作為來追求。

俺看到開心小草兄的博客裏有很多存在兄的文章，水寧兄可以搜一下。