王陽明講看花說未見此花時此花與心同歸於寂。於是諸兄中就有疑問：那麽把此花從"寂"搞到"鮮明"的是什麽呢?
花菜兄說像光圈照物，實在在是精彩而生動！
我們的根本的心如同整個宇宙，而意識思維則如同手電光，一次隻能照一點點，看到一點點，想到一點點，經曆一點點。那些沒有經曆的，並不是不存在，而隻是我們的意識之光沒有照到那裏。
但話說回來，意識照到哪裏，並不完全是意識自已說了算。經典裏有一個說法，要體驗一種與當下截然不同的經曆有兩種可能，一種是威神（就是超越現象的迷惑與限製），一種是業力（就是在現象中心思與作為積累的結果）。
因此，原理上，我們可以體驗根本心中一切我們想體驗的東西。因為它們不在我們心外。一個簡單的例子是恐懼。如果俺想體驗恐懼這種感覺，隻需要坐個過山車，馬上就可以體驗到。
坐過山車的恐懼感本來就在過山車上嗎？就在一上一下的急變中嗎？本來就在我們的神經係統中嗎？沒有。如果在過山車上，坐上不動的過山車也該恐懼。如果在一下一下的急變中，所有人都應該恐懼（現實不如此）。如果在我們的神經係統中，不坐時也應該有同樣的恐懼。
那麽這種恐懼是假的嗎？憑空而來的嗎？如果是憑空而來的，那麽我們就應該隨時有這種恐懼，或者說想不恐懼就不恐懼。
事實上，恐懼感是本來就有的意思不是恐懼感一直在那裏，而是我們的感受能力在那裏，這種能力在一種情況下表現為安適，就一定會在另一種情況下表現為恐懼。
在這個意義上，安適感與恐懼感其實是同一種東西（對穩定與安全的習慣），條件怎麽變化，感受就怎麽變化。
如果對穩定與安全的習慣沒有了，理論上，坐過山車的恐懼與不坐的安適就都不會產生了。
回到看因緣主題上來，如果我們坐對了車，就會產生相應的感受。如果我們還沒有，就是我們還沒有坐對。
比如上天堂的因緣是坐“舍我為人，為人而舍我”這輛車。坐上了，就上天堂。沒坐上，就暫時不上。
我們落在人的感受與意識裏其實也一樣。我們之為人，也隻是因為我們選擇了乘上“人”這輛車。如果我們想長生不老當“神仙”，就得換乘“神仙”車----比如不食人間煙火，積累無數善行。
人這輛車是從哪兒來的？如同恐懼一樣，它沒有從哪兒來，隻是根本心中的一個波段，自已會發亮，以為自已獨立存在，以為自已還另有來處。
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