王陽明是一位了不起的心學大師,他有一個主張就是萬物皆備於我-----什麽都在我心裏。
於是有人指著一朵花問他:如果什麽都在您心裏,那麽這朵花也一定在您心裏。可是,為什麽您隻有看到它的時候才知道它的存在呢?您沒有看到這朵花的時候,您不知道它的存在,這難道不說明它其實在您的心外嗎?
王陽明回答,“你未看此花時,此花與汝同歸於寂;你來看此花時,則此花顏色一時明白起來。”
答得精彩!------繞過了人的意識概念,直指本心。
為什麽呢?因為問者說的心,其實是指人的意識-----能意識到的才算在心裏,意識不到的應該在心外。這樣說也不錯,但這個心(意識)不是王陽明所說的心。王陽明所說的心是更根本的心,是超出個體意識差別的,作為能知之性的心。
一切存在都超不出這個根本的心,都因這個根本的心而顯現。
至於個體的意識中有沒有這朵花,完全看因緣。因緣合適,這朵花就在意識中顯現;因緣不合適,這朵花就不顯現(寂)。對於個體意識來說,根本心中的絕大多數的相都是以“寂”的形式存在的,個體意識一輩子也沒有機會經曆這些相的顯現。但對於根本的心而言,這些從來也未曾顯現的東西也還是不在心外。
當代哲學把這段話當成主觀唯心主義的反映,其實是當代哲學研究者無知。
如果是主觀唯心,應該是“你未看此花時,此花與汝同歸於無。”
心學也不是客觀唯心,如果是客觀唯心,應該是此花之顯現是“絕對理念”運動發展的產物。
但在心學那裏,這兩樣都不是。
寂是本有而不現。
無是本無而不現。
一個寂字,就可以看出陽明先生在幹淨徹底的見地,遠超心外思維主導的機械哲學。