什麽是“本能”？下麵幾個例子說明什麽是本能：
你心髒的跳動不是你學會的，是自然的功能。
你的呼吸不是你學會的，是自然的功能。
你的走路不是你刻意的思想選擇，左腿邁出然後右腿邁出，不需要通過思想的判斷，就自然而然地開始了。
當你的手接觸到火焰，會馬上縮回，這也不需要思想判斷，是自然的功能。
當你看到一輛車子朝你衝來，你的身體會自發地躲避，這也不需要思想判斷，是自然的功能。
你到某時會入睡，不是需要學習的，是自然的功能。
你到入睡後做各種各樣的夢，不是你的選擇，也不需要學習，是自然的功能。
你到某時醒來，不是你的選擇，也不需要學習，是自然的功能。
某個念頭跳出來，也不是你的選擇，是自然的功能。你或許認為念頭跳出來是你這個“人”的意誌，因為有一個“原因”造成這個念頭的升起，但你可以研究一下這個原因是哪裏來的？你會發現是另一個原因引起的，你可以繼續追尋下去，另一個原因後麵還有另另一個原因，另另一個原因後麵還有另另另的原因。很快，這樣的追尋下去，你會發現這是一個無限循環，無窮無經的“因果”鏈條，一環摳一環。你吃驚地發現，原來從頭腦中一個“念頭”開始追溯下去，可以把整個宇宙都鏈接起來了，你會吃驚的發現，一個小小的念頭，追溯下去好像就是整體宇宙的整體運作。你會發現，一個小小的動作，比如，你翹起一個小指頭，看上去好像是你這個“人”的思想選擇，其實不是，是整體無限存在的整體運作，一個小小翹起指頭的動作，看似無關緊要，其實是無限整體的整體運作。看似簡單的“發生”後麵是無限的不簡單。你會吃驚的發現，每一個“發生”，不管看似多麽渺小，都是整體的運作，和其它的任何“發生”都是密切關聯的，是同一同在的。雖然“發生”與“發生”之間沒有“事件”與“事件”之間的關聯性，但每一個事件都是無限整體同一無二（THAT）本身，從這個意義上，每一個“事件”都是同一個無二的事件，這個同一無二的所謂“事件”，就是THAT！語言上用“事件”這個概念已經太過分了。好不誇張的說，現實隻有一個存在：THAT，現實隻發生一件事情：THAT！
如果你站在個體分離的“我這個人”的位置看，就會感覺到有億萬個‘東西’存在，有‘億萬’個事情在發生，對於這個“人我”來說，因為定位錯誤，就產生了一種和整體分離的感覺，導致產生需要自我保護的欲望。對於“人我”幻覺來說，周圍的世界和自己是沒有關係的，是一個外在的力量，認為這個外在的力量總是不合乎“人我”的利益。對於“人我”來說，總是覺得環境中的一切都是不完美的，總是有“追求完美”的欲望。對於“人我”來說，現實是不完美的，充滿問題的，當你的世界觀是“我這個人”麵對無限巨大的“宇宙”，怎麽可能完美呢？“人我”的世界觀就是個體分離的幻覺！把這個幻覺當真了，不就是落入無窮的痛苦之中無法自拔嗎？
無限整體無二的存在就是大圓滿本身，但如果你站在個體分離的“人我”幻覺位置上看，會錯覺成無限的“不完美”假象。比如，煩惱本身是無限整體THAT的能量呈現，是大圓滿呈現出來的能量表相，但如果站在個體分離“人我”的位置解釋出來的就是一種痛苦。“人我”會非常討厭“煩惱”，努力躲避“煩惱”，追求“愉快”，這就是很多“人我”加入宗教的動機。他們追求“我存在”的意義。宗教方便地給予他們某些概念上的意義。但有沒有屬於“人我”的意義呢？如果從“人我”的立場去追求，就算“人我”以為獲得了意義，這個意義還是幻覺，因為這個意義是建立在“人我”的幻覺基礎上的衍生幻覺。隻有當你某一刻發現，啊！根本沒有“我”存在，隻有無限的THAT，我就是THAT本身！這樣才是真正的意義，但你無法說它是什麽，THAT的意義上無法說的，但你可以品味到。
我建議你品嚐經驗，在品嚐經驗的過程中，發現一切運作都是整體同一無二的運作，任何小小的念頭，看似出於你這個“人”的思想，其實不是，它是整體同一無二的運作，沒有“你”這個“人”在思想，而是整體同一無二的能量流動，貌似出現一個“人的思想”。不但把思想解釋成為思想已經是錯了，相信思想述說的故事情節，也是錯的。我要你注意的是，連“思想理智”這個概念本身創造出來的幻覺，你看現實多麽微妙？！多麽狡猾啊！一層幻覺後麵隱藏著另一層幻覺，一層套一層，一切能從口裏說出來的概念都是幻覺！
在品嚐經驗的過程中，發現一切事件看似出於某個人或某個集體，其實還是整體無二的運作，不出於任何“個體”。看似每個事件都有引起它的原因，但如果你追溯原因下去，你會發現越深入追溯下去，越搞不清真正的原因是什麽了，隨著追溯的進行，你會發現“原因”這個概念隨著追溯的進行不斷地發散（Infinitely diverging)，最後你都忘了自己在找什麽了。如果你有耐心可以無限的追溯下去，保證你追溯到肉體的死亡都無法追到任何一個可以確定的“原因”。這！就是無限整體無二（THAT）的不可確定性，明白這個“無法確定性”就是“開悟”的關鍵。這！就是《心經》中說的“無生無滅”，這個“無生無滅”涵蓋了“無因果”，“無生無滅”就是“無因果”的同義詞。
奇怪的是，如果你不仔細觀察，你會發現思想在不斷地解釋出“因果”關係來，你會發現思想不斷地解釋出“生”和“死”來。思想把無限的整體無二解釋成有限的“因果”關係或者“生死”關係。這就是“人我”的世界觀。
思想解釋成“因果”和“生死”本身並不是錯誤。隻要你不相信思想解釋出來的世界觀，思想解釋本身不是你的敵人。你可以品味一下，當你不把思想解釋出來的情況當真了，它就是無害的。好像你玩一個遊戲，你不把遊戲當真，輸了或贏了你都無所謂。品味經驗就是要時時刻刻地品味思想解釋的無害性，不相信思想的解釋，不把思想的解釋當真。但不妨礙你在日常生活中隨著思想的解釋操作運行。你要品味的就是，日常生活中隨著思想的解釋操作運行，也不是出於“你”這個“人我”，而是整體自然的功能，就是本文的主題：品味本能運作。
本能的另一個說法就是“終極智能”，還有一個說法就是“THAT的意誌”。用詞不同表達不同，意思一樣。
你做的任何一件事，不是“你這個人”在做，是整體同一無二的作為或意誌。
你想起的任何念頭，不是出於“你這個人”的思想，而是整體同一無二的意誌。
你得到的任何結果，不是“你這個人“得到的結果，而是整體同一無二的意誌。
你的思想，不是“你這個人的思想”，而是整體同一無二的意誌。
再進一步品味，發現一切“發生”，“念頭”，“動作”都是整體同一無二（THAT）的意誌。是思想解釋成“我”的意誌。從來沒有“我”存在，也沒有“我”之外的“世界宇宙”存在，“我”是一個幻覺，“我的意誌”也是幻覺，“我的一切”也是幻覺，“我之外的世界”也是幻覺。知道這些思想解釋都是幻覺的同時，不必要排斥思想的解釋功能，因為“思想解釋”功能也是整體同一無二（THAT）的本能運作，不是錯誤。隻要不相信思想解釋出來的幻覺世界觀就可以了，不把思想解釋出來的述說當真就可以了。發現一切“行為”和“事件”都是整體同一無二的本能運作。
站在整體同一無二的位置（THAT的位置），品味看似無限的‘東西’，其實不是真的東西，而是同一無二的整體（THAT）的偽裝。品味看似無限的‘事件’，其實不是真的事件，而是同一無二的整體（THAT）的偽裝。
隻有一個無二在：THAT！隻有一件事情發生：THAT！THAT就是你自己！
無它！
我以前寫過一篇關於《終極智能》的文章，和本文探討的差不多：
http://blog.wenxuecity.com/myblog/74178/201806/32514.html
Q&A
讀者：
先生，既然“我”是虛幻，那麽死亡也是。請問在“人我”死亡之後的體驗是什麽？或者說，有沒有辦法不再去沒入另一個“人我”的體驗，而安住於THAT？
存在：
可以從好幾個不同的角度看‘死亡’：
1）你說的不錯，‘死亡’和‘人我’一樣是同一個幻覺。如果信了‘人我’就等於信了‘生死’。
2）我不知道‘死亡’的體驗是什麽，我隻知道當下的體驗，死亡後的體驗和當下的體驗是無差別的。出生前的體驗和當下的體驗是無差別的。“出生前”或“死亡後”都是和“人我”一樣的幻覺，信其一等於信其二。不要認為有“人我”也就不會認為有“出生和死亡”了。其實，把“時間”當真就等於把“死亡”當真了，時間幻覺和生死幻覺是同一個幻覺，它們都不真的存在或發生，僅僅在經驗感覺上好像它們在發生。某一刻你會體驗到能量上的“空”，就會立刻知道“時間”“空間”以及“生死”都是理智解釋出來的幻覺錯覺。
3）你能夠確定當下有一個“你”活著？“我活著”僅僅是一個理智上的假設，是思想解釋出來的幾乎是0準確性的片麵結論。你能夠確定“我死了”？你也無法確定。不但沒有“我”或“你”，也沒有“活”或者“死”。這些都是思想理智上創造出來的幻覺，但這些幻覺非常頑固，這些幻覺和“人我”幻覺一樣息息相連。
4）你在問題的開頭其實已經回答了你自己的疑問。你說:“人我”是幻覺，那麽死亡也是幻覺。這不就是你需要的答案了嗎！ 但後半句你又要問：“死亡後的體驗是什麽？”這個問題不就是落入了把‘死亡’和‘人我’當真的循環中去了嗎。 既然‘死亡’是幻覺，死亡後的體驗這個問題的基礎都不成立。
5）總結一下，假設有‘死亡’，那麽死亡後的體驗就是當下的體驗，沒有絲毫差別。你在當下都無法確定有一個“你”正在“活”著，你怎能確定當下有一個“你”會“死”去？就算到90歲病危，所謂的‘死亡’正在發生的當下，你都無法確定有一個“你”在“死亡”。一切僅僅是經驗能量的即時即刻的呈現，哪裏有什麽“人我”體驗“死亡”？把經驗能量的呈現形式的變化粗糙地解釋成“人我”體驗“死亡”本身就是幻覺，要一直質疑這個思想解釋，不要相信它。
6）知道了“人我”是幻覺，那麽“人我”的體驗也是幻覺，怎麽還會有“另一個我的體驗”呢？你這個問題不是又落回“人我”的幻覺了嗎？就在此刻當下，都不要認為是“你”這個“人”的體驗，就在此刻當下就是THAT的體驗。你早就駐在THAT中不轉移了。你就是THAT，是同一無二的，怎麽可能有“偏離”或不駐在THAT的可能性呢？常常你感覺到“偏離”成為了一個“人我”，這個“偏離”感覺本身就是幻覺。沒有真正的“偏離”在發生，THAT永恒是THAT，不可能有丁點偏離自己，要看清這點。但不抹殺在感覺上幾乎好像有“偏離”在發生，要看清這個“感覺”是幻覺。
讀者：
就好像開車開熟了，你根本就是無意識的踩油門、刹車、轉方向盤？
存在：
記得我常常用AUTOPILOT做比喻，當發現一切都是自動自發的，沒有一個“我”可能有任何獨立的作為，就是“無為”，就是你說的“無意識的踩油門刹車轉方向盤”。
當你體會到“無為”了，就是發現一切是THAT的本能，沒有一個“我”獨立於THAT之外。所以無我和無為是同樣意思的。
讀者：
我很多年前就是看到存在先生回答我的問題時說的“不是你在過生活，是生活在過你”而開始對空性深入學習的。
存在：
對，隻有LIFE，但沒有“你”的LIFE。“你”是一個幻覺假設。
但很多“人”怕失去“我”，他們以為沒有了“我”不就等於死了嗎。其實不是這麽回事，就算在當下，從來沒有“我”或“你”，你感覺到失去什麽沒有？沒有！LIFE還是GOING ON的，肉體會最終消散的，但沒有“你”或“我”擔心這回事。
奇妙的是，無為可以顯現出“有為”的表象來。看似有為，其實無為。妙就妙在這裏了。 簡單的說，就是，沒有分離獨立的“人我”在作為，卻不妨礙在幻覺上顯現的好像有分離獨立的“人我”在作為的表象。
並非有一個“無為”，還有一個“有為”。現實都是無為的，但顯現出“有為”的幻覺來自我娛樂。
這就是為什麽佛祖在《金剛經》中指出，有為界就是夢幻泡影。這個夢幻是真的夢幻，請你品味一下“真”的夢幻是啥味道，哈哈。就是說夢幻這個經驗體驗是真的，但裏麵的內容全是空的，虛幻的，虛構的。這就是既真也假的奇妙情況。一個不矛盾的PARADOX。
另一個說法就是，現實是無我的，但不妨礙顯現出“我”的表象來忽悠自己。
可以方便的說，既有我也無我，既有為也無為。這不是矛盾。
讀者：
或者我換一個說法，如果我執我為真，是不是就會重複生死的體驗？那麽，為了避免這個，有沒有什麽死後的方法？為什麽大修行人說，死亡是一個很好的得度機會？
存在：
不必要擔心‘死亡’後怎樣怎樣，‘死亡’後就失去了EGO，就算有所謂的‘方法’，也不是“你”（EGO)所要擔心的事情。
品嚐此刻當下，因為根本沒有時間和空間，當然也就沒有基於時間和空間基礎上的“我”和“死亡”概念了，品味此刻當下，你說不出它是什麽，但你可以像品嚐一隻美味蘋果那樣品味此刻當下。品嚐沒有出生，也沒有死亡，沒有過去，也沒有明天，沒有失去，也沒有更好，沒有發展，也沒有提高，隻有此刻當下。我不是隨便地詩意浪漫地說“活在當下”，大部分人說這句話隻是表達時尚高雅，不，我說這句話是絕對地技術指向，沒有什麽詩意浪漫，說的就是實話。你唯一有的就是此刻眼前的當下，你沒有什麽“我”，沒有“死亡”後怎樣，沒有“上輩子”怎樣，你隻有當下的經驗，一微秒鍾的過去和未來都是幻覺。你隻有永恒的當下，這個‘永恒’不是時間無限長意義上的永恒，而是無限的無時間無空間意義上的永恒，品味它的味道是什麽，你無法表達這個味道是什麽，但不妨礙你品味它。
不要擔心“死亡後有什麽辦法”，而是品味當下是什麽味道，這直接了當的多。上段回複中我強調了如果真的有所謂‘死亡’這回事，那麽死亡後和此刻眼前當下一點差別都沒有。你可能覺得我在逃避回答你的問題。不是這樣的，我沒有逃避你的問題，我說的是技術上最好的回答。因為THAT是永恒不偏離自己的，因此‘死亡’後和此刻當下是無差別無偏離的。隻是問問題的那位以為有偏離，錯以為有一個過程在發展，所以會問‘某某發生之後怎麽樣？’之類的問題。這些問題就是因為站在個體分離的“我”的幻覺位置了。
你常常看到別人的死亡，有些人死於車禍，有些人死於癌症，有些人死於自殺，有些人死於火災，從你的角度看來，他們的死亡很難看，很苟且，很慘。其實這種看法本身就是幻覺。你看別人死亡就好像你在夢裏看到夢裏的一個“別人”死亡一樣，不是流血不止就是痛苦難熬，反正是很可怕的慘狀。但這不是現實。真正的‘死亡’隻有你自己才能體驗。等到你真正體驗到所謂‘死亡’這個經驗發生的時候，你開始確定不了了，你是不會體驗到任何你看別人看出來的所謂“慘狀”的，你會發現根本就沒有害怕，根本就沒有一個“我”在經曆‘死亡’，你會經曆說不清的經驗，100%和你現在思想上的想象不一樣。
不但死亡後沒有一個“你”需要擔心死亡後怎麽辦。就在此刻眼前當下都沒有這個“你”。但同時又強烈地感覺到有一個“你”存在。這就是你要品味的味道，通過品味，你會品味到雖然好像有一個“你”，但同時找不到“你”。
不要擔心“死亡後有什麽辦法”，不要擔心“我是否會重複生死的體驗”。要集中品味此刻當下到底有沒有那個“我”或“你”，這是關鍵。
任何“之後”或“重複”的疑問都是基於時間幻覺上的想象，不要進入這個邏輯陷阱。
哈哈，不要問如果“我”是真的，那麽“我”在死後會發生什麽，或如果“我”是真的，那麽“我”死後會不會重複“出生”，問這些問題就是越陷越深入幻覺。
好吧，請允許我問你一個問題：你昨晚夢裏的那個“我”現在已經‘死亡’了，它現在在哪裏？它發生了什麽？ 那個已經‘死亡’的夢裏的“我”是否會重複“出生”？
你考慮一下上麵這些問題荒謬不荒謬，哈哈，昨晚夢裏出現的那個“我”從來都沒有真正存在，它怎麽可能在夢經驗結束後發生什麽，或者去了哪裏，或者需要擔心“怎麽辦”呢？或者有“重複出生”的可能性？
整個夢經驗雖然體驗到了，但夢裏的“人我”僅僅是一個幻相，不真的存在。
有時候你可能突然在做夢的時候進入LUCID DREAMING，也就是半醒半夢，你就可以體驗到既看到夢裏的“我”，既參與那個“我”的故事，但同時知道那個“我”是假的，虛幻的。
醒悟就類似LUCID DREAMING，在參與經驗中的“我”的同時，知道這個“我”是虛幻的，因此不會關心虛幻的“我”在經驗變化之後會去哪裏或會怎麽樣。
虛幻的“我”不會怎麽樣，也不會重複什麽，因為它是空的，本來就不存在。
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