要說最初的念頭,其實現在就是。因此嚴格地說,沒有最初的念頭。

“最初的念頭”是時間給我們的印象,並不是事實。

比如,我們看到一棵樹,有枝有葉。我們就問,最初的種子是從哪來的?嚴格地說,樹與種子雖然有形態差異,但是種子與樹並不是兩樣東西。就本質來看,樹隻是種子的展開,種子隻是樹的未開。

我們被時間的遞進取代現象欺騙,認為現在的樹是從第一個芽葉開始長起來的,現在與第一個芽葉不同。其實從初萌到參天,樹沒有本質變化,隻有形態變化,而形態變化是時間的遞進取代造成的。如果我們能一眼同時看到種子與它所長成的樹,就會發現樹並不是“從種子來”,而隻是從種子展開。種子本來就是樹的混沌存在形式。

最初的念頭也類似。最初的念頭不是“餓”或者“冷”之類的具體的念頭,而是使人成為人的那個心。科學會追究到細胞結合,神經發育,而宗教或者中國的氣學心學則回溯到最核心的那個心(不是心髒的心,也不是思維的心,而是核心的心)。這個心就如種子,它決定了一個人長成什麽樣子,經曆什麽世界。這個最初的心與我們現在的心(依然不是肉心不是思維)是一個,完全沒有變,隻有展開程度與展開階段不同。

因此,“最初的念頭”有或沒有,全看定義。如果是具體念頭,那麽有初有終。如果是最基本的狀態那麽初心與當下心是一個,因此沒有初心。

如果問最基本的狀態是從哪裏來的,其實原理與答案也一樣。以時間看,則可以說,這個基本狀態是自然存在的。假設超時間的立場,則又可以說,這個狀態其實沒有出現,因為在它之前沒有無它的狀態,在它之後,也沒有無它的狀態。這樣,它根本就沒有辦法出現,它一直就在那裏。我們所經曆的消失,隻是我們的感覺從上麵滑過,沒有辦法重現滑過的部分,但是這些部分都沒有消失。

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