“最初的念頭”是時間給我們的印象，並不是事實。
比如，我們看到一棵樹，有枝有葉。我們就問，最初的種子是從哪來的？嚴格地說，樹與種子雖然有形態差異，但是種子與樹並不是兩樣東西。就本質來看，樹隻是種子的展開，種子隻是樹的未開。
我們被時間的遞進取代現象欺騙，認為現在的樹是從第一個芽葉開始長起來的，現在與第一個芽葉不同。其實從初萌到參天，樹沒有本質變化，隻有形態變化，而形態變化是時間的遞進取代造成的。如果我們能一眼同時看到種子與它所長成的樹，就會發現樹並不是“從種子來”，而隻是從種子展開。種子本來就是樹的混沌存在形式。
最初的念頭也類似。最初的念頭不是“餓”或者“冷”之類的具體的念頭，而是使人成為人的那個心。科學會追究到細胞結合，神經發育，而宗教或者中國的氣學心學則回溯到最核心的那個心（不是心髒的心，也不是思維的心，而是核心的心）。這個心就如種子，它決定了一個人長成什麽樣子，經曆什麽世界。這個最初的心與我們現在的心（依然不是肉心不是思維）是一個，完全沒有變，隻有展開程度與展開階段不同。
因此，“最初的念頭”有或沒有，全看定義。如果是具體念頭，那麽有初有終。如果是最基本的狀態那麽初心與當下心是一個，因此沒有初心。
如果問最基本的狀態是從哪裏來的，其實原理與答案也一樣。以時間看，則可以說，這個基本狀態是自然存在的。假設超時間的立場，則又可以說，這個狀態其實沒有出現，因為在它之前沒有無它的狀態，在它之後，也沒有無它的狀態。這樣，它根本就沒有辦法出現，它一直就在那裏。我們所經曆的消失，隻是我們的感覺從上麵滑過，沒有辦法重現滑過的部分，但是這些部分都沒有消失。
