問:一念行者的文章中提到:"大徹大悟者從不隱藏,從不躲藏,他像一棵樹,一朵花,
這裏的了知一切,是不是說,醒悟者已知道生命的真相, 已和真理合一?
答:
這裏的‘了知一切’不是指有一個‘我’可以了解對方的思想動機, 也不是指一個‘我’了解未來會發生什麽事情,有預測未來的能力,也不是指有一個‘ 我’知道一切事情發生的前因後果邏輯。‘了知一切’ 指的是更上層的範疇,了知原來沒有‘人’,沒有‘我’,沒有‘ 社會’,也沒有‘世界’,了知這些存在是表麵上的展現,是感官上的圖像而已,圖像雖然看似3D立體,但 沒有真實獨立的屬性。了知所以一切就是自己,了知自己不是一個‘ 我’不是一個‘人’,了知自己就是存在本身,以覺知(Consciousness or Awareness)的形式存在。 當深入地了知後,慢慢會發現自己連覺知(意識,Consciousness)都不是, 自己是超越覺知(意識Consciousness)的存在,自己是絕對的絕對,超越一切,最後,了知了‘自己‘這個名詞也僅僅是一個概念,然後連‘自己’這個概念也放棄了, 不提了,不重要了,因為‘自己’是什麽? 是無法知道的,無法定義的,無法想象的。 留下的隻有絕對的寂靜,無概念的寂靜, 雖然表麵看你的肉身繼續幹該幹的事情, 但了知自己的那位知道一切‘幹’其實就是‘不幹’。 這就是老子說的:為而不為。為而不為的自己是沒有任何依附的,也不排斥任何,他看似參與生活,但生活對於他不產生故事。他沒有一個’我‘來分析任何故事情節。
當悟到一定深度,你將不提‘真理’,因為‘真理’也是一個思想概念,是個體‘我’追求的概念目標。任何概念對於深入的悟者來說終將沒有意義,你會發現‘真理’ 也無法定義無法確定。當然,目前未來方便起見,可以說‘真理’,把這個名詞當成暫時的工具。