漫談老子的道法自然
老幾
《道德經》是一以貫之。用今天的話說，就是在《道德經》裏麵，老子的思想是高度一致的。所以隻要弄懂其中一點，用科學的邏輯思維，是不難判斷老子的真實意義的。各個版本之間因為文字不同的糾紛，一般是不應該會影響判斷老子的真實意圖的。而判斷正誤的標準，就是“道法自然”。
老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”那麽老子的“自然”是什麽意思呢？用今天的話說，是“自然而然”，是宇宙萬物沒有“人為幹擾”的本來麵目以及相應的存在和法則，也可以稱為“自在”，比如“天”“地”。
“法”是跟隨，following；“道法自然”就是跟隨道固有的法則。今天我們說的“大自然”，就是從老子的“自然”引申而來的，因此大自然的法則，就如同“道”的法則。
《易經》《道德經》都是以觀察大自然的運轉，采用比類取象的方法，來認識道的法則。比如老子說“太上，不知有之”，意思是：最高明的君主，人們感覺不到他的存在。根據就是：天地生養萬物統領萬物，是最高明最大的君主，卻使你並不覺得它的存在。
這種比類取象，科學術語叫做“分形”，是一種相似性原理。從事科學工作的人，都知道人類社會的複雜係統渾沌現象，屬於非線性動力學問題。解決非線性動力學問題，至今最有效的方法就是分形理論，是一種普遍適用的研究方法。
這裏的“象”可以是現象，但是必須是真實不虛的現象。我們知道，休謨因果律否定了現象與現象之間的普遍因果關係的必然性。黑格爾認為，休謨之所以否定現象與現象之間的普遍因果關係，主要是他把虛假的現象和真實的現象混在了一起。在黑格爾的哲學裏，事物的本質就是“現象”，本質是通過現象之間的聯係來體現的。
由於受喜愛好惡欲望等的影響，人們對同樣一件事情常常是歪曲著看而不自知。所以老子說“為學日益，為道日損”，就是要學習真正的智慧，消除人為的偏見，這樣才能夠獲得“真象”（如今人稱真相）。
舉一個物理學的例子來說明。普通人分析一個複雜的線路圖，是按照串聯並聯的原理等效著看，一定要把等效電路畫出來才能把其中的物理參數弄明白。而對一個訓練有素，或者稱為“開悟”的人來說，是不需要這種“等效”過程的，他看這個電路圖是直接的，圖上的物理關係是明明白白地出現在他的意識裏。這種“象”的境界是高保真的，是不會有錯的，所以是真實不虛的。
這種情況不少，“玄”而不虛，以藝術家最為明顯。比如鋼琴家，拿到一個曲譜就能夠直接彈出來，而不需要考慮指法。任何一個中等以上智力的人，當長期從事一個職業以後，都會在相應的行業有類似的境界。這種長期訓練而得到的悟性認知所“體認”的現象就是“象”，是形而上和形而下的結合的結果。邏輯思維的知，是不確定的知，是認知的初級階段；這種不覺的知，才是真知，是高級階段的知。
再俗一點講，真知的能力，每個人都有。佛家講人皆有佛性，就是這個意思，隻是人受欲望支配不知道罷了。比如每個人對自己如何抬腿走路，是不用思不用想的；並且從來也不因為不想著如何走而走錯，這就是真正知道如何“走”，是長期走路實踐的結果；人如果想著應該如何走，反而走不好了。這個試驗很容易做，不信的人可以用心想著自己走路試一試。人們喜歡說“實踐”出真知，黑格爾說不對，應該“實踐就是真知”。這個走路試驗就可以證明。[由此可見“實踐是檢驗真理的唯一標準”到了悟性認知階段就不成立了。]
過去人們把修道也稱為修真，從認識論上，禪宗講的擔水吃飯，無一不是大道，就是指訓練這種無覺而知的“自然”方法。修真的絕思無慮，相當於給人這個精密儀器排噪聲，要求很高，否則接受的象都是妄想，俗稱走火入魔。古人講德，從認知上講其實就是為了提高人這個儀器的抗幹擾能力。唯物論者不明白這個道理，認為這都是虛妄迷信，其實恰恰犯了唯心的錯誤。
修真不僅有層次之分，也有正邪之分。誤以為絕思無慮得到的認知與邏輯思維的認知是對立的，老幾不能夠接受這種觀點。否則要經典幹什麽，大家席地一坐空想不就得了？老幾認為悟性認知與邏輯思維是相符相承的。
懂得了老子的“自然”，無為就是自然。用圍棋術語來比喻說，老子的“無為”就是“自然”的“本手”。自然而然，超越善惡，回歸人的本性，不受情感欲望的幹擾，才能夠獲得真相。善惡感越強，離真知越遠。
[原發 2014.8.10 ，修改2015.12.15]
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