空

是的，概念本身就是建立在語言邏輯上的幻覺。比如當你看到一棵樹，你就在概念上說它是一棵樹，難道它真的就是一棵樹嗎？僅僅在你思想上認為它是一棵樹，如果你的“視力”無比的敏感，放大幾千萬倍，也許你會看到無數的分子，原子，電子組合成一棵“樹”的FORM。如果你的“視力”再增強幾千萬倍，也許你連分子，原子，電子都不會看到了，也許你看到的隻有能量場，原來是無法名狀的能量場組合成所謂的電子和原子，這時已經差不多測不準了。如果你繼續看下去，也許能量場都是微妙的視覺幻境，，， 

所以，科學隻能在給無限微妙的“觀察”上取名稱，從“樹”變成“分子”，從“分子”變成電子原子，從電子原子變成難以名狀的能量場，從能量場以後再給取更多的名稱。但這些所謂的“發現”都僅僅是思想上的概念而已，和真相毛關係都沒有。 

因此，樹不是樹，僅僅你在思想上認為它是樹，人不是人，僅僅在思想上認為它是人。宇宙不是宇宙，僅僅在概念上你稱它為宇宙，滿足思想的方便。 

但你不知道“誰”在觀察？“誰”在思考？“誰”在感覺。難道被觀察到的，被思考到的，被感覺到的，不就是那個“誰”嗎？ 

這個“誰”到底是什麽，這才是問題的關鍵。 

我再打一個比方，你眼睛可以看到萬物，但它看不到它自己。懂得了這個比喻，你就可以懂得，這個“觀察者”可以觀察到萬物，唯獨觀察不到它自己。 用哲學邏輯說就是，觀察是觀察不到觀察本身的。看者是看不到看者本身的。它隻能看到它自己的反射。這就是禪中說的“空”的深刻含義。“空”不是你思想上的虛空，而是“無概念”（無念）的空，這個空就是你的本性。有幾個佛教徒懂這個道理？