諸相非相按：焦諦卡禪師，世界聞名的著名禪師。一九四七年生，緬甸人。一九七三年畢業於仰光理工學院，成為電機工程師，其後出家，受沙彌戒。一九七四年受比丘戒。焦諦卡禪師的戒師及出家後根本的禪修老師是唐卜陸尊者（尊者師從明貢尊者（也是馬哈希尊者的老師）學習四念處禪法，自己持頭陀行並在森林隱修多年，後來成為緬甸教授四念處禪法的大師，並曾前往美國和印度弘法）。德加尼亞禪師向雪吳敏長老推薦了焦諦卡禪師的禪修開示錄音，大長老非常欣賞那些開示，由此因緣焦諦卡禪師拜見了長老，開始了與雪吳敏中心的因緣，德加尼亞禪師說，“後來，他們兩人彼此很親近”（注：那時焦諦卡禪師的老師唐卜陸尊者已經圓寂）。由於禪修理念上的認同，德加尼亞禪師和焦諦卡禪師也成為非常熟悉的法友，焦諦卡禪師的女兒也曾經跟從德加尼亞禪師參學“心念處”禪法。禪師數十年如一日地精進禪修，並多次前往亞洲、歐美各地弘法並指導禪修，著作等，是《大念處經》的英譯者之一。
“三巨頭”合照，相片中從左至右分別為
德加尼亞禪師、雪吳敏大長老和焦諦卡禪師
我生活於兩種不同文化的邊界上——東方與西方的。出生於緬甸，受教育於一所西式的學校。麵對過各種不同的宗教——佛教、基督教、猶太教、印度教、伊斯蘭教——也透過哲學而接觸到物質主義，我結果卻什麽也不認真地相信。西方心理學——弗洛伊德、榮格、阿德勒、羅哲斯、詹姆士，還有很多其他的；西方哲學——蘇格拉底、柏拉圖、亞裏士多德、黑格爾、康德、尼采、柯爾愷郭爾、羅素、維根斯坦、柏格森、等等——足以把人弄得十分糊塗。我是修讀電機工程的，也閱讀過高深的科學理論，包括黑洞。
當我是一個初學禪修的人，一些美好的念頭會出現，而且一個接著一個，有著非常美好、有趣的銜接。我是如此的執著這些有關法（Dhamma）的念頭，以致於無法放下他們，我喜歡這些念頭，我想要記住這些念頭，但是這變成一大障礙。
當我與我的朋友一起禪修時，他們並非全部都很理智，並且沒有讀過很多書，他們讀過一些佛書，但是，關於其它範圍的書，他們讀得不多，他們不會想太多。
當我年輕時，我想要寫文章，寫感人的文章，寫好的佛教的文章，由於這種抱負，當我禪修時，有關佛法的念頭便會生起，而且我無法放下這些念頭。
我想要把這些寫下來，因為這個緣故，我花了比我的朋友更長的時間，他們沒有受過良好的教育，他們不是知識分子。然而他們卻能培養更深的定，而且能夠窺見實相和培養甚深的禪定功夫。
有時我感到非常慚愧：「這些沒有受過良好教育的人，在禪修上，修得比我更好。」，比較的念頭開始出現了，「他修得很好，我沒有他修得那麽好。」當我們去看我們的老師時，老師會問我：「你禪修得如何？」，我說：「沒什麽特別的，但是我感到愉快。」我無話可說，除了感到愉快些。
某次，我的心非常清楚的覺知，覺知我總是害怕某些事物，我的心變得非常平靜、平和，之後，我記得我一生中從未感到如此平靜。這不是深的觀智，也不是任何種類的知識，事實上，這正是平靜、平和、具足正念，以及非常的自在。
我不去想任何事，不想過去或未來，而是在當下，心非常平靜、平和。當我從那個境界出來時，我知道我以前從未感到如此平靜，我的一生中總是害怕某些事情。我害怕無法成為成功的人，害怕缺乏愛，不被愛，有許多事讓我害怕，有時它模糊不清，你甚至無法談論它，但是你可以感受到，你心懷畏懼。
無論如何，當我們禪修時，不要去想；當念頭生起時，我們隻要覺知即可，並且讓念頭自然消失。稍後，當你修另一種毗婆舍那──心念處時，你可以深入觀察，但是，對於初學者，不要跟著念頭，因為如果你跟著念頭，你會一直想個不停.
「我在禪修」也是一種觀念。所有這些念頭都舍去，你的心直接觀察一個受覺，隻是覺察它，沒有任何念頭，你甚至沒有想到生起和消逝，也沒有想到感覺和覺知。
不要想任何事情，因為我們有思考的習慣。我們的大腦的左半部主思考，我們認為我們用大腦的左邊思考，但是禪修是直覺的。當我們禪修時，我們用右邊的大腦。如果你了解大腦的左右兩邊如何運作，你會了解：當你禪修時，你在做什麽。當我們禪修時，我們並不想了解任何事物，沒有思考的餘地，「想」是一種思考過程，我們必須超越思考，如果我們仍想借著理性的思考的幫助，我們將停滯在世俗諦中，如果我們想體驗勝義諦，我們必須放下思考。
在你禪修前，去讀書，去查明(定)的意思，(名)的意思，(色)的意思， (無常) 是什麽意思，(苦)是什麽意思，(無我)是什麽意思。當你禪修時，放下所有這些名相，直接觀察所緣境，這是非常簡單的。
你必須盡可能簡單，隻是跟著受覺，不要去想它的生滅，不要去想它是苦還是無我，是名法還是色法。不要思考，如果你能專住所緣境很長一段時間，它會自動出現，直覺的。
你不能談論「這是什麽」，你也不能談論無常。禪修時，你不能思考無常，因為當你體驗到無常時，無常是不能談論的，你去想它時，它已不在那裏。這是當你禪修時，為什麽你不能說：某種東西生起又消逝，這是無常。因為當你起了這個念頭，你已不再禪修了，你在思考，你又落在世俗諦裏。
當你禪修時，這種事會一再發生，因為我們習慣於思考和分析。我們認為：隻有當我們思考某些事情時，我們才能了解它。我們去思考、分析和了解，這種事一再發生，當它發生時，去觀察它，並且心中默念「想、想」。即使「想」也是一種名法、一種想法；當你想「這是色法」時，這也是一種思維；如果你想：這東西生起又消失，這是無常。事實上，這是另一種思維。
去觀察在你心裏生起的念頭，你越是能觀察你心中生起的念頭，你越能把他們放下。這些念頭不會立刻消失，要使念頭消失非常困難，但是漸漸的，你心中生起的名法會慢慢消失，然後，沒有名法在你心中生起。此時你可以直接觀察所緣境，並且不加思索即能了解它的無常、苦、無我。如果你能如此觀察，其餘的將十分容易。困難在於我們總是去思考，因而讓心變得散亂。如果我們一次隻觀察一個感受，一個覺知，其餘的將十分容易。
我會逐漸解說有關觀智的階位，以及如何證得，它是非常有趣，非常自然的。最好你們不知道這些，隻是去禪修。在我禪修前，我沒讀過有關觀智的書。
我去森林禪修時，我的老師告訴我：不要讀任何書。我經常去聽他開示佛法，過了一段時間，他說：「不要來聽開示。」他甚至不讓我聽開示。「離開這裏去禪修，如果你有任何問題再來，如果你沒有問題，隻要禪修。」
有時，我會去找書，因為我喜歡閱讀，想把書本藏在某處，有時，他會問我：「你在閱讀嗎？」，「讀不多，不多。」因為我真的怕他問我，他說：「不要閱讀，你必須好好禪修，稍後，你會有更多的時間閱讀，不要閱讀，好好禪修，觀察你的身心。」在我禪修整整三年後，我開始閱讀一些佛書，並且發現這是真的，書裏所記載的，我已經全部經曆過，我在那些書裏找到答案。然後，我對佛法更有信心，這是真的！
當禪修時，我在做什麽？事實上，我做非常簡單的事，我隻是在觀察當下所發生的事，當我發現我在思考時，我試著觀察我的念頭。最初我會想很久，然後，我知道「我在想」，我想：「我從那裏開始想？」然後，我會追回最先的念頭。這非常有趣，念頭如何一個接著一個，思想和觀念如何連在一起，當我回到「想的起點」，我知道我在這裏開始，在那裏結束，這兩者間毫無關係。然後，慢慢的我又開始想，並且觀察我在想，「想」停止了，要停留在「無想」的狀態是非常難的。我必須立刻觀察其它的受覺，否則我又會開始想另一件事。然後慢慢的，我看到那些話以慢鏡頭出現在我腦海裏。那些話、那些念頭以慢鏡頭出現在我腦海裏，一個接著一個，然後又停止思考(無想)﹗
稍後，我發現：每當我想一句話時，有種情感跟著來，我無法用言語來形容。之後，我發現：在我想某件事前，在我心裏已有一些模糊的念頭：關於我要想的內容，不管是人、食物，或想要做某事。在我心裏尚未形成一句話之前，我有一種非常含糊的它是什麽的感覺，某些境界將出現，它非常細微。當我察覺到時，它出現又消失，而我再度安定下來。由於某種外境的出現，我沒有安定下來，我的心有點焦躁不安，我的心在跳，當我觀察到這種感覺或情感，或有想做某事的欲望時，即使是想喝一杯水的欲望，我能觀察到這欲望，並看著它消失。有時，我的腦海裏有一杯水的影像，當我想要喝水時，我看見水壺和茶杯的影像，我觀察到口渴的感覺，當我觀察到這感覺時，它消失了，我的身心再度安定下來。然而，一直有一些念頭像一隻沸騰的茶壺在心裏翻騰，當你觀察得越多時，你的心越能安定下來，然後，我隻是停止思考，不做任何事情。
覺察當下所發生的事物，不要想知道任何事。覺察當下所發生的事物就像一麵大的鏡子，在鏡子前麵的物體被反映在鏡子上，鏡子並不執取任何物體。
當所緣境消失時，會有感受，要觀察心中的感受，這感受會消失。觀照當下的感受，你沒有做任何事，在那階段，禪修不是要你去做某些事情。禪修是非常自然的(沒有人為的造作)，但是，要花一段時間才能達到某種定境。有人說：「你禪修已經很久了，或許你忘了，對初學者而言，禪修是多麽的困難。」我想這是真的。
當我回想時，我記得剛開始禪修時，我想逃走，我感到絕望，我想：「雖然我真的想禪修，但是這不適合我。」我有喜歡思考的習慣，我喜歡讀心理學、哲學、比較宗教學，這些書籍讓我想太多。我也想成為一位作家，有時我會坐下來寫一篇文章，一篇談論佛法的文章，我的腦海裏會有一些奇妙的想法，某些極好的想法在我心裏醞釀。我想：「這是非常精采的，我必須寫下來，沒有人像我一樣有好的腹稿﹗我真的能詮釋得很好，我真的能啟發別人。」然而，我的老師說：「不要寫，甚至不要寫你的禪修日誌，因為如果你想寫禪修日誌，當你坐下來禪修時，你會認為：『這是令人驚歎的，我要寫下來。』而在那一刻你的禪修業已結束，你無法超越它。」
你甚至必須放下你的觀智，「外境出現了，放下！」你是否知道你必須放下多少？我們對我們的所知(深入的了解)產生執著，所以也要放下一切的知識。
