“不好拿兒女的餅給狗吃”
老幾
《聖經》裏的神話，對於中國人來說，的確是非常難懂的。有些不僅令人難以接受，而且猛一聽起來頗有歧視侮辱之感。比如耶穌說的“不好拿兒女的餅給狗吃”這句話。我不想過多地討論聖經，因為我自己很多讀不懂。隻就前麵這句話，說說個人的感想。據馬太福音； 有一個迦南婦人，從那地方出來，喊著說：主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。耶穌卻一言不答。門徒進前來，求他說：這婦人在我們後頭喊叫，請打發他走吧。耶穌說：我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。那婦人來拜他，說：主啊，幫助我！ 他回答說：不好拿兒女的餅丟給狗吃 。婦人說：主啊，不錯；但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。
攻擊基督教的人，認為這是體現了基督對非猶太人的一種歧視和侮辱。本人以前就有過這種看法，盡管我那時對基督的教義已經有了些認識。至於有佛教徒以此作為批判基督的根據，就更不足為奇了。
而基督教通常的解釋，則是耶酥此時故意以緘默、推辭、冷言冷語，來試驗這位外邦女子的信心。對此，我也不完全以為然，我認為那不是對耶穌的貶低，就是侮辱。因為如果耶穌是神，是道，那麽他了知一切，根本就無需“試驗”。反過來，如果耶穌隻是一個道德高尚的聖賢，沒有預知能力，那麽故意以緘默、推辭、冷言冷語，來檢驗一位有難女子，那麽這種行為根本就是無聊，有負聖賢之名。
事實上，在聖經裏麵我們看到的耶穌，是一個既有預知能力又不惜以犧牲己命（注意：不是革人家的命）而救贖世罪，是一個具有地藏菩薩那樣地獄度人的超級大賢，所以我們不能用如此淺薄地實用主義來解釋耶穌。
為了理解耶穌說的“不好拿兒女的餅給狗吃”這句把人喻為狗的話，首先需要設定兩個前提。第一，耶穌是為了布道而來的；第二，耶穌是有前知能力的。（這兩點，隻需要從耶穌被處死前他事先告知各個弟子的表現，以及他對待死亡的態度就可以證實。）
有了上述兩個前提，我們有理由認為：耶穌布道的每句話，都是因人不同而“預先設計的”，他知道不同的人如何反應，因此會說不同的話，並通過這種對話表明一個道理。之所以打引號是用俗人地眼光來看，對耶穌來說，可能完全是spontaneous自然而然地。
這樣條件下來看，耶穌逼人承認為狗不為人，更合理的解釋，是為了讓人放下自我：肉體的自我，虛榮的自我，笛卡爾說的“我思”的我，即佛家說的臭皮囊，總之一句話：放下虛妄的那個自我。隻有這樣才能找到那個真正的自我，即笛卡爾說的“我在”的我，不受肉體約束具有自由意誌的自我。隻有“無我”才能“有我”。這就是無中生有的辨證法原則。
實際上黑格爾的邏輯學就是自由意誌通過“形式邏輯”的展開，通過無我（否定之否定）的運動過程，最後回歸自我的學說，一定程度上可以說是基督神學在哲學上的投射。馬列主義采用了黑格爾的辯證法，卻否定基督精神，這種實用主義的做法，等於是蓋完房子，毀了地基，成了空中樓閣。
具有自由意誌的人，一定不會幹涉他人的自由，所以孔子對君子說仁，“己所不欲，勿施與人”；老子對君主講無為，己之所欲，勿施與人。
