[毗婆舍那實修法要]內觀智慧概述
轉自：邢台佛教網
內觀智慧來自對真實法的直接體驗。真實法是當我們放下所有的概念，隻把心意識放在當下進行的現象。心它發現，實際上發生的，是我們所稱的「身心過程」。
當你清楚地覺知道當下時， 你知道那是什幺嗎？如果你觀禪坐時， 臀部附近的感受，那你實際上並不知道臀部，你並沒去觀照它的形狀，你隻知道那裏有壓力， 那是我們叫究竟 (勝義)真實。究竟真實，指目標由直下經曆，不假思索或預想成見。這是身心過程的特性。
隻有當安住深層、清楚的覺知，專注地觀照身心現象的真實法，才能有深切的經驗，真正理解心發展的過程。隻有在深厚覺知的敏銳貫穿下，我們才會有對真實法的體驗。你把這些當自性現象觀照。那裏沒有人，沒有「我」，沒有「你」， 隻不過是個本然的自性現象。當你能清楚觀這現象時， 你將發現， 他們自己不是絕對的實體，隻是依於跟相關因緣現象。我們說，我們覺知因緣條件的性質， 明顯的就是過程。身心過程流動， 依存於流動過程的是叫做「時間」的這個東西 (過去世、現在世、未來世)。
當你繼續下去時，就會看待宇宙內的全部事物，它們終究是我們說明的三共相－無常、苦、無我。我們也說十六觀智，可以被歸類為無常、苦、無我三類。
洞察三共相的特性
在這個項目， 有必要對內觀在這三共相的特性，交代清楚。為了更好的理解，教法上給了些定義。它們是為無常(anicca， impermanence)、無常相 (aniccalakkhana)、無常隨觀 (anicca- nupassana)。教法上定義無常：關於五蘊的無常。這些身心過程是色、受、想、行、識， 五蘊皆無常。
表示五蘊的真實性質、這些身心過程都可以概括為無常。這無常是什幺？我們討論的是無常的特性。特性指的是相。他們不是無常本身，隻是那個「相」。就好象有一個指示牌標示往Katoomba 的方向， 標示牌本身是並非 Katoomba。當你跟隨標示牌走， 你會到達 Katoomba 這個地方。另一個例子是：當你用手指，指向月亮， 手指不是月亮。同理， 這個無常相隻是指向無常。
那無常的相是什幺？無常相， 隻持續一剎那間，它生起後又消逝去。我們通常稱變化的，就是無常相。它會有一個開始和結束。
那這無常是什幺？無常是：當它一出現， 然後就消失了。有一位比丘定義它為：「當你能經驗出現和消失，到某種程度，出現和消失之間沒有差別。那當下你就經曆了無常。」這個也是我們說的剎那剎那， 變變遷遷。如果，例如，當你觀照「上升、下降」， 首先你默念「上、下， 上、下」。 如我所說， 話是一個概念，但是它是帶你去經驗移動的概念，經驗腹部移動過程的感覺。你可能會想出， 腹部像一個大的氣球， 擴大並且縮泄。氣球的想法是一個概念，它跟著觀照來的。不過，當你繼續著， 更明顯的是， 伴隨著它前來的變化。它有時快， 有時慢， 有時以這種方式，有時以那種方式出現。這種模式是一個概念，可是它就在那裏， 這沒有幫助。你要做的是， 持續拉著心，觀真實的感受。當你能感受到它時，那幺那裏隻有覺知到的一個「點」在。好象「上」是由很多點組成， 這些點不能一起出現，隻有一次一個點、一個點地出現、消失，出現、消失。你能更專注在那純然的覺知， 非常清楚， 通常會發生的是當你開始觀見「上」，如同一連串的移動，以及一連串的覺知。它經常能被認為像是一條直線，雖然它不一定是條直線， 因為直線也是個概念。當你觀照時，它變得更接近，接近於一連串的覺知， 你的結論是：它隻是流動過程在那裏。
另一個例子，起初你能觀照「上」成兩節，好象在中間有短暫中斷休止。如果你更進一步地觀照， 好象停止三或者四次，好象中斷成三、四節。那幺如果你更仔細觀照， 它好象中斷成十節，然後成一百節， 當然你不能去數它。所以最後， 有那幺的一刻，隻出現「上」， 接著「上」也消失了。當這種狀況發生時，你就不能再思考了。感覺，緊繃(硬)，和移動本身就不再明顯了。明顯的是剎那相續的變動和過程。它正如你看電影的屏幕。在這個底片一格一格地打上，一格一格打下去。當這個變得越來越迅速，那會怎幺樣？打上打下， 接上、關下， 開、關、開、關，直到你看見不到個別的單張底片，你隻知道它快速翻動。沒有時間看清楚單張底片的內容， 因為它隻持續很短時間。換句話說，首先心專注在覺知上， 當你以純然正念，覺知到感受的自性相， 以當下純然的注意力去觀照， 你隻照見過程。當你隻照見過程時，你就照見無常。因此， 不管它是什幺，是四大的物質質量， 或者是感覺， 或者它是意識覺知， 或者它是一種心行， 當一切被縮簡到流動過程， 那就沒有什幺差別了。當你達到那過程，或者見到剎那相續的變動，你觀見無常。那是為什幺你可以說，它不隻是物質，它是無常;但是五蘊的身心過程也是無常。
究竟法的真實的本性
無常可以被描述成：究竟法的真實性，現象法的真實性。無常是一個字， 表達的意思是真實，但是我們首先要能觀察這些現象。你不能停留在表相上。你要貫穿、滲透入它們，進去真實法。你觀照身心剎那剎那的變化， 觀照毗婆舍那目標，但是你不攀緣依附於它們。你直接引導心觀察這些事物，但是你需要一個清明和沒有偏私的心。對事物你不存任何先入之見， 當你推動心、引導它，讓它沉進那些流程，進入過程本身。你不應該存有任何偏見，像是很多的五顏六色小光球， 出現又消失、很多微細粒子，出現又消失等等。你一點也不存有任何想法，它將會如何或者應該怎樣。你應該把心保持在一種自由、適合於你自己的的獨特的狀態，因為內觀出現的形式，會因環境及個人習性而異。有一種共同的模式，都是非常迅速地出現和消逝，每個人的經驗都是獨一無二的。如果你有先入之見， 那你的心的自由度就被束縛住，自由才能開展內觀。以前有禪修經驗的人，會努力找回他們的過去經驗， 不過我們並不建議你這幺做。如果你有正確的方法，你照著練習，那些內觀觀智與禪修經驗自己就會出現。如果你努力地去符合特定的模式，以及禪修經驗是應該怎樣，那你實際上是延遲、限製你自己的進展。它能以稍微不同的形式出現，沒有強加限製住自我，它甚至會容易些、快一些出現。那就是當我們說，「你要把心導向無常相」的意思。你不能預想無常的經驗將會是怎樣。你必需有一真正清明和開放的心來讓它出現。不要有任何期望是很重要的。透過經常不斷的觀照無常，入無常相，最後就會證無常性。
苦
在巴利文，苦的單字是 dukkha。當你說苦時，它指的是五蘊， 就像無常一樣， 它指的是五蘊身心過程。苦相是壓迫。最明顯的， 是來自我們稱為 dukkhadukkha (苦苦)，或者是疼痛的苦。這指身心的痛。譬如當我們牙痛或者頭痛，背痛或者腿疼，感到難過。這些全部都是苦的相貌。那很明顯的是(苦)壓迫。不過，當我們談論五蘊苦，那表示五蘊身心正受到苦迫，因為它們是無常。苦跟無常是一樣的。所以，實際上它們是有著相同意思的兩個字匯，但是對還沒有經曆過它們的人，隻能觀照見那個相，而不是究竟法。就三共相而言，如果你想要貫穿苦的真正意義，那你就必須觀照無常。一個人必須反複觀照的變化的跡象。當一個能夠反複觀照的無常的變化相，然後他就能更清楚的觀照苦相。最後，你清楚的見到無常， 你也將能清楚的見到苦。換句話說， 他最後把心帶到觀照見剎那相續的變化，盡可能地觀照身心真實的過程。然後，你將意識到心本身剎那剎那的變遷， 它是苦， 這個經驗， 像是強烈的痛。這種苦是心苦，比身苦的成份大些。然後心能意識到，在中所佛經中提到：凡是無常皆是苦。
苦倒不是因為你執著財產、身體， 或者當你有變動、變老或得病。那是較為世俗型態的說法，合理化的說明。在實修，因為你觀照過程中剎那相續的變化， 這是真正的無常， 非常清楚地，苦是很明顯的。這個苦是剎那剎那的變化，形成不穩定、不安寧的經驗。它是一個真實的體驗，有點像痛和精神折磨。它正是有情生起苦的基礎。
這一切的目的， 要記住， 是出離：放下所有無常的事物， 舍離所有的生起和滅去。除非你能親身體證，否則心將無法不執著它的因緣性，不攀緣於任何有生滅現象性質的事物。當你不能用那種全然不起執著的方式，心仍然攀緣到某些因緣事物上，某些攸關生死的事。盡管你可以在非常平和、微細的某些事物裏，尋找安穩的庇護。不過， 當一個人能照見所有因緣事物都是不圓滿的、苦的， 那心將不起法塵。另外，當心能不起執著，心就不攀緣因緣法。當這個發生了，心實際上轉向無為法了，轉頭朝向我們稱為涅槃的了，因為無為法是恒常不變的現象。與因緣法身心受苦的狀態相比，這是絕對永久的寂靜。然後你也會理解了為什幺我們說毗婆舍那禪修，是通向無為法的唯一的道途。
好象很多人不認為毗婆舍那禪修， 是通向無為法的唯一的路徑。不過， 如果你重視無常和苦這個重點，隻有內觀禪修能帶你的心，觀照無常和因緣條件所生諸苦的法性。隻有當你觀照這個時，你才會把全部的因緣法棄置一旁。除非你的心能開展出真正強而有力的智慧，那些根深柢固，對世俗五欲和存在體的攀緣執著，會把你擋在那裏。你就不能自由，因為你的心不想要自由。心看不見自由的需要，因為它沒觀照到苦，以及因緣性出現的遽苦， 出現在任何生滅的事物現象裏。
這表示我們對的無常的覺知的開展必須非常的敏銳。照見某些具有著特性的東西是較容易入手的，例如: 熱、跳動、緊繃等(自性相)剎那剎那的生滅變化。觀照痛覺的生起出現和消失是容易的，但是觀照意識是較難的，譬如的愉悅和不苦不樂的感覺，那種一般人通常不能清清楚楚地去體驗它。隻有你能觀照這個為無常，你才能照見苦在無常背後的真正意義，當你的禪修和定力深化，這將變得越來越微細。感覺變得更微細。所緣和心理目標都會變得更微細。如果你不能時時刻刻的觀察這些生滅遷流，你將不能觀照到它們的苦，因為你見不到它們的變異，你把他們視是絕妙的、令人驚歎的。因此， 除非你能觀照時時刻刻的改變(無常)和苦，苦是無常變動的結果，那你是無法超脫離欲的。
在剛開始的時候， 雖然你見不到剎那生滅， 你可以見到一些明顯的變化， 能更清楚的觀照到變化的出現，然後超脫，厭離才會發生。起初，你不能覺知到無我， 因為心的仍然攀緣於自我的想法。當你觀照身心變化， 對自我的執著就慢慢地放下，然後身心的過程變得更加清楚，無我的特性就會出現。你將會看到越來越多的身體感官， 實際上那不是你; 觀照的心，隻不過是的觀照的心;以及那種感受和整個大量苦，它們不屬於「我。」「我」並不是痛;心如此清楚的觀苦， 它也不是「我」，它隻是觀照的心。這種經曆隻出現在， 當你能觀照變化，和由變化而生起的苦。當無常相變得更清楚了，無我相也會變得更明顯。隻有當無我相變得明顯， 無我才會變得明顯。這無我跟五蘊是相等的，隻是用不同話來描述真實法，無常與苦也是一樣。
簡而言之，那些相隻是指針，指出你的心必須觀照的方向， 當你實際上經曆了過程， 你並不去期望他們怎幺個樣。實際上無常，苦和無我是實相法本身， 可是你觀察的那些事相， 像是變化和苦迫，它們實際上隻是引導你去體驗真實法。
不同層次的內觀觀智
所以一切無常、苦和無我， 這是真實以及因緣條件性的， 依據五根強度的不同， 有不同層次的體驗。五力是信力， 精進力，念力，定力和慧力。當念力， 定力， 和慧力變得強大， 你將會在更深的層次經曆三共相。層次更深， 內觀智慧就更深。
觀察的一般的趨勢， 是從粗的變化和苦迫開始。然後， 當現象性質，被清楚觀照成無我，無常、無常相也都變得更清楚。苦相、無我相跟隨著來。當這三種相都變得清楚時， 無常、苦、無我的經驗(不隻是相)，變得更清楚。換句話說，對真實法的體驗變得更清楚。
請記住， 當我們說對真實法的體驗變得更清楚，我們意味著經驗， 指的真實法總是相同的。去經驗它， 使它變得清楚，或者像是不太清楚。因此，這些不同層次的經驗， 可以被認為是不同層次的內觀智慧。例如， 十六觀智中第一觀智名色辨別智，其為很明顯的無我內觀智慧。不過，第二觀智是緣覺智， 第三觀智法印智， 涵概三法印智慧，那是清楚理解的智慧，能與三共相中任一種有關。在這種情況下， 在你的實修經驗裏，三共相中任一種相會變的更清楚。當你到第四觀智時，生滅的內觀智慧， 無常相變得清楚。當你進入恐怖、危險境界時， 厭惡和願出離，這第四內觀觀智，苦的特性變得清楚。當你談論內觀關於平等舍， 無我的智慧就變得清楚。所以， 你能明了， 雖然全部的三共相都涉及真實法，在某一時期，其中的一種特性會顯然更清楚。當你觀照見更多無常，你經驗更多的苦。當你經驗更多的苦，出離心就會出現， 你會經驗更多的無我，這樣地循環繼續。
主要的目的是清淨
在這裏， 這些經驗主要目的是清淨解脫。清淨來自觀照諸法無我。那表示，你不再攀緣這些身心過程。不隻是粗的執取，連同非常微細、根深柢固的執著心都要舍離。當內心深處的執著都被放下了，那幺所剩的就是本體究竟實相了。另外， 因為你觀照苦，你就遠離無常諸行;心就能釋放自己，在無為涅槃境裏找到寂靜依怙。
這是內觀禪修理論的概要。
要留意的事情
在過程裏，當然是有一些要留意的事情。禪修手冊總是告誡禪修者提防陷阱。其中有描述我們稱內觀(的修行過程可能會有)的染汙、不圓滿。當你到達一定層次時，這些可能非常明顯、非常清楚出現在禪修中。這些陷阱經常出現在較低層次的生滅隨觀智(udayabhaya ñana)。它並不是不會在別的什幺地方出現， 但是它這個階段會非常強烈地出現。關於這點，不管我們經曆什幺， 多令人愉快、令人讚歎， 或者多幺驚天動地，如同其它現象一樣，隻要觀照到它們。它們隻是生起又滅去。除非你能觀見它的無常性，否則它會是一個陷阱。它可能會引起渴愛、自滿或邪見。渴愛是當你發現境界是那幺令人驚歎，你就一直越來越想要它，那執著就出現了。你覺得自己很有修行， 有了不起的成就， 你就起驕慢心。那是執著的另一個形式，煩惱因此生起。或者，你認為你已經找到最高的禪修境界，因為你經驗到了非常平靜和美好的精神狀態，你就會想：「嗯！那是涅槃。」你執著自己的禪修經驗是最高的境界，那是邪見。當它發生時， 你不僅是停止進步，並且你會能遇到更深層的問題。有極端的個案， 他變得心理上有缺陷， 有點神精病，成了一個經神病患。因此， 你一定真的警誡自己這件事，雖然聽說過這些， 當它發生在自己身上時， 會被擊垮， 掉進這個陷阱裏。
十種觀染
有十種不圓滿的內觀， 或者十種觀的染濁，這十種煩惱實際上心是純淨，由(後續的執著)好的經驗所導致，但是最後一個的例外，它是真實的染汙。雖然經驗本身是良善的， 因為在執著，可能會墮落。因此， 在這要記取背後的教訓是：任何令人愉快的經曆，請正念觀照他們。十種觀的染， 即：
1 Obhasa—光明， (見光);
2 Ñana—智(觀智);
3 Piti—喜(是觀的喜樂。生起小喜、剎那喜、繼起喜、踴躍喜、遍滿喜的五種喜而充滿於全身。)
4 Passaddhi—心輕安;
5 Sukha—樂， 出現禪悅;
6 Adhimokkha—勝解(即信。生起與觀相應及信樂， 強有力的信解。);
7 Paggaha—策勵(即精進。生起與觀相應不鬆弛、不過勁而善猛勵的精進。)
8 Upatthana—現起(即正念);
9 Upekkha—舍(即觀舍與轉向舍。還未到出世間智);
10 Nikanti—執著。
你可能遇到的困難狀況
其它該記住的事情是， 在禪修的過程中， 你可能遇到很多困難的狀況。這可能有很多跟有關禪修，以及你的煩惱心。聽說，如果禪修者的煩惱心強， 禪修要進步比較難， 因為禪修進步跟心的清淨有關;如果有許多垃圾要清理，這就很難清淨。另一個例子，如果有許多痛苦、瞋心是強烈的人， 那在觀照痛時要保持平靜是比較難的。觀照疼痛和苦，在毗婆舍那禪修是不可避免的。因為， 譬如說，如果某些方麵的憤怒是強烈的， 它們將反複出現。另外， 瞋心也跟執著心相連。會起瞋心，因為你得不到你想要的。執著心也與無明和愚癡相連，你不能接受、觀照無常的實質， 因此你被迷惑， 並且因為那樣， 你起執著。當你起執著，事情不按你想要的模式發生，你就生氣。因此你很清楚， 這三種低劣煩惱根相互連接，它是一整個「犯罪集團」。那就是為什幺，煩惱性強，某些的階段的禪修可能會非常難。如果你不能處理它， 你會停滯在那裏， 如果你不小心、不淨化，心會變得更麻煩。在這樣的狀況下，尋找適當的建議是很重要的。心變成前所未有的騷亂， 沒有一絲正念在， 這個時候， 你最好返回到基本要點，並且放鬆一點。
你可能讀過有某些內觀觀智為恐懼、恐怖或者厭惡之類。某些人可能懼怕這種狀況。這不是真的感到嚇著，它是在觀照身心過程中，有些恐怖的性質， 這是內觀智慧。因此， 如果你觀照到某些可怕的事情， 並不意味著你將被嚇壞。如果你被嚇壞，那這不是內觀智慧，它成為一種恐懼。如果你的心不夠強，它出現在你麵前，不好的影響可能會立即跟著它來。它不能作為一種個好的祝願，會變得不那幺有利。那就是具有強大、穩定的正念會是很重要的原因。如果它是定力的問題，那時任何程度微細的現象都會被放大。當它被放的很誇張的大時，你的正念又不強， 不足以接受它， 並且觀察它， 它就不會是內觀智慧，煩惱心可能會現起。因此，強大的正念是很重要的。
禪修發展過程中的的三個模式
我想建立三個內觀禪修開展的假設模式， 例如，發展到深入三共相。
第一個模式是顯微鏡的譬喻。內觀的進步， 像一台顯微鏡，它一直增加它放大的能力。顯微鏡增加(倍數)放的更大，載玻片上樣品的特質可以被觀察到更細。當你觀照三共相時，它也是一樣的。內觀智慧增長， 真實法就變得越來越清楚。當然， 這不是彈指間可以發生的，它是慢慢地增加。這個模式提出了一個觀念，內觀智慧並不是由思考而來，而是從純淨、清楚的集中意識。一定是有個動機要來觀照，及經曆更深層的現象。如果一個人自滿於禪修境界，那他就可能不會再進步了。必須精進不懈。
第二個模式是種樹，種圓錐形的植物，像檜木或者雲杉。 這棵樹，當它生長，必須先有穩固和堅強的根。如果根的生長係統不很強壯， 它就不能支撐一棵高大的樹生長根象征整個善業和德行。當樹木生長，它是要按部就班來。第一層的樹枝伸出枝幹， 然後下一個更高的枝椏才能長，較低的枝幹必須充份伸展，那根要伸展更遠。當這兩層穩穩建立後，然後第三層才會長的好。當第三層生長， 底下那兩層要長的更好。這意味著，在更高層次成長之前， 適當的基礎經驗是必須要先開展。例如，在你能觀照更多現象之前， 你的定力必須持續長久、深厚。因此，當你觀照一些新的現象，在你觀照更深的現象之前，你必須觀照它夠久、夠清楚。對於第三層枝幹變得更茁壯，第一、二層也必須要更強壯。你是不能忽略、忘掉基礎的層次。這表示將經常的重複早期的經曆，在新經驗出現之前。你必須要學會忍耐。
第三個模式是煉成長壽不死的萬靈丹。在西方或許看不到這個，不過華人通常是利用人蔘。有個人蔘的傳說，當人蔘變得能長壽不朽， 它的根將會長成人的形狀， 變得有靈性，並且會跑來跑去。那人們就想抓住它。當抓到它時， 它會再次變為人蔘的根形，人們吃它了， 它就成為一種萬應靈藥。因此把蔘根放在裏水熬，必須慢慢地熬它， 菁華才會被提煉出來。同理， 為了得到內觀知識，你必須開始坐下來熬，那就是熬煉你自己。你觀照痛， 你觀照「上、下、坐、觸」和念頭， 一次又一次地觀照這些目標。漸漸的智慧就開了，從觀照種種生滅中，帶來離欲。
涅槃一語
最後， 從理論上來講， 我對涅槃有個忠告。當你進入較深層次， 完全放下這身心，正念和內觀就更成熟。當這些所有的助緣及波羅蜜(菩提資糧，十圓滿行)都成熟， 那時心轉向寂靜無為狀態， 出凡入聖。換句話說，身心脫落， 進入一個恒常的狀態。我們稱這為絕對的真實。不過，關於這個是有許多道聽途說， 很多錯誤的觀念會出現。有時會很糟。例如，有某個案例， 某人到某處禪修。她在一座大樓頂上，遠眺河流的對岸。她看見陽光燦爛， 河水川流不息， 浮雲飄遊不定。當她看見這些現象，激發靈感，以致於她認為自己已經開悟了。她認為她真的理解無常， 並且自認是個「預流」(初果聖人)。這是很奇怪的，你知道，因為涅槃跟看見什幺、聽見什幺或跟六根門頭所對的境並無關。如果你多少懂些理論，那你將會知道這樣的一個經驗，並不可能是涅槃。它可能蠻紓發人心， 但它不是無為法的體證。
某甲到了個境界， 當他開始觀見小光球上下遍布，渾身都是苦受，出現又消失， 某乙就幫他下了個結論，他已經是個「不還」(阿那含，三果聖人)。這件事跟滅除煩惱沒多大關係，經驗到全身覺受，到處出現又消失，就把他帶到這個定論。禪修者丙說：「是那樣的嗎？」她不太信服，「我也一直經驗到這樣的現象，那我也一定是個阿那含？！」第一個就改口說：「從某個方麵來看， 你是啊！」這顯示，當一個人執著某種想法，就放不開它。這是一種錯誤的看法。
禪修境界可以到非常細微的狀態。你能努力禪修到非常深的狀態，那時會有一會兒，心變得好象是無意識;然後你出來，你會認為它是很殊勝、令人激蕩的。有時，你會進去很久;當你出來，那裏空無一物。有人認為那一定是涅槃。那是另一個陷阱。它和睡眠之間有差別嗎？有些人可能會說那是不同的，但是差別在哪裏呢？這些人會變得很執著他們的經驗。不過，你要記得， 涅槃並不是到一種心茫茫然， 或者進入一種無意識狀態。
如果你念過《阿毗達摩》， 過程變得更清楚了。在第十四道智、第十五果智以後，心投入第十六觀智－返照智。在《阿毗達摩》裏，返照智的是欲界心與智慧相應。換句話說， 它像是心在觀照「上、下」，隻不過是在一種較深心意識集中狀態，但是它知道當下什幺發生了。在那種狀態下， 心緣取的目標是涅槃。那意味著，在那種心理狀態下，絕對的真實的特性變為明明朗朗、清清楚楚呈現在心中。當你禪修， 你經曆絕對的真實， 你會知道它是什幺。
這是《阿毗達摩》分析思考過程(心路)和意識心所講的。因此， 它是種非常清楚的經曆， 百分之百肯定的事。
我的比丘師兄曾問過緬甸的一位長老禪師有關於這個問題，他說：「喔！你絕不能錯過這個。它像是閃電打在你頭上﹗」因此，它不會是一片空白、什幺也沒有， 然後就出來了。重要是，這是對出世間法的體證－無為法的狀態，這個人要能用他自己的話來描述它。最重要的試驗將會是在那狀態之後， 隨後煩惱心的程度。
要記住的重點是，我們隻要勤奮不懈。苦在我們(五蘊)裏頭，我們必須盡我們所能，來培育永不嫌多的正念。那幺如果我們的業力以及時間允許，有一天我們可能證達所堅持的目標。經書和那些禪師們都告訴我們，它是件可以達成的事。不過， 必須勇猛精進。
結語
不過，如果你認為你已經開悟了，我提供你一則禪的公案作為結語。通常我會給向我暗示他們已經證悟的學員們這個禪案。我問他們：「為什幺一個完全證悟的人，所有的煩惱能被完全根除，從不曾再出現？證悟以前， 你的瞋忿和貪愛一再生起， 雖然短期間你可能會沒有。然後為什幺當一人完全證悟，體驗出世間法後，煩惱就不再生起？為什幺？」我這幺問，但是他們隻有搔搔頭。重要的是， 禪師不是幫你認可的，他們要確定你會一直修行，直到你死的那天。
知見至上出世間法者的一天，好過不能知見至上法者的百年生命。
《法句經 •第115偈》
