讀維特根斯坦（名詞和形容詞）
首先要強調一下，這裏講的是哲學，並非語法。
名詞是一個最讓人頭大的東西，我們每一句話都有這個玩意，這個問題不解決，我們就不知道自己在說什麽。我們大致可以說，哲學最根本的分歧都與此有關，當然，我們就知道這個問題是不可能有一個大家都同意的答案，那意味著哲學就沒有分歧了。
在過去的哲學（就是語言哲學之前的哲學）裏，大致可以這樣看，名字實際上說的是一種共相，這個詞非常討厭，我至今不能完全弄懂，而且發現沒有人能說清楚。我想大概的意思就是說的一個東西的共性（一樣很模糊的）。比如說馬，有一個腦袋，四條腿，能夠跑，等等等等，但是，麻煩就來了，不管你說什麽，我都可以找到例外。
比如說，曾經有過報道，因為基因畸變，有一匹馬長了二個腦袋；有的馬可能斷了一條腿；徐悲鴻的馬就不能跑，那麽，這些東西是不是馬？所以說，過去的哲學都與柏拉圖的理念論有密切相關，也就是說，馬是神創造的一個概念，把所有的馬用某種稀奇古怪的哲學抽象一下，就得到了天上的那個馬本質，或者說，所有實際的馬都在某種程度上分享了那個理念的馬。
但是，如果天上根本沒有一匹本質的馬，我們說馬到底是什麽意思？
馬這個概念我們可以馬馬虎虎的，但是“人民”這個東西就不能了，在中國的某個時候，你是不是人民是要決定你的工資，住房，甚至生死的。天上決定是一個虛的東西，哲學家說一說罷了，實際的“人民”就必須得某一個組織，或者人來決定的，那麽，這種東西有沒有可能存在著合理性？
所以說，這個問題非同小可。
再比如說汪精衛，公認是一個大漢奸。但是，他曾經是最積極主張抗日的政界領導人，至於他在推翻滿清統治的時候，那簡直是一個民族英雄。那麽問題就來了，你說他是一個漢奸是什麽意思？
按照過去的哲學，汪精衛本質上是一個漢奸。那就是說原來他是在偽裝，但是，那個假象別人都無法看出來，你就說在從現象看不出本質；或者說，如果汪精衛在抗戰前就死了，那麽到今天所有的人還是看不出他的本質，那麽本質又有何意義呢。如果能夠是這樣，說一句不好聽的話，所有早死的英雄人物可都有些危險。
當然，你可以說，人的本質是可以變化的，那麽，一個不停變化的東西能夠是所謂本質嗎，能夠根據這個東西來說事？
所以羅素說，傳統哲學的“本質”是一種頭腦混亂的產物。
數理邏輯是語言哲學的基礎，在數理邏輯中，所有的討論都是在集合論基礎之上進行的，所以，在語言哲學中，所有的概念都被看著是一個集合。
所謂的“馬”，就是你作了一個集，用馬來稱呼這個集。當你說：這個東西是一匹馬，意思就是你認為這個東西是這個集的一個元素。當然，這個集很有可能是各人不一樣的，這樣我們就知道，隻有二個人對馬，或者任何一個名稱所確定的集都是一樣的時候，我們才能夠無誤的溝通，否則是做不到的。
我在前麵已經講了許多，但因為這個觀念太重要了，在來重複一次。在科學，數學中，我們可以建立某種大家都同意的集合（這是在對象無結構的基礎之上），所以我們能夠說出大家都同意的句子，沒有這個條件，語言就是一個充滿歧義的東西。因為雖然我們說的同一個名詞，實際上想的和說的各人卻並不是同一個東西。
比如說，什麽直線，這就是一個集合，我們學習平麵幾何，首先就得建立這個集的概念，但是，到底什麽是直線，不能繼續說了，因為它沒有結構，實際上說它完全來源於實踐並無道理，因為實際事物沒有一個是絕對直的。
它就是一個概念（集合），承認，有平麵幾何；不承認，就沒有。然後我們繼續來玩，所謂三角形就是由三條直線構成的，如此種種，我們就能夠從這些概念運用邏輯，推出整個平麵幾何來。也可以這樣來說，平麵幾何是一個簡單的語言係統，其內容就是把概念（集合）進行邏輯運算，得到種種結論。而正因為這些概念我們能夠以某種方式達到一致，所以每一個平麵幾何的問題我們都有一個確實，無異議的答案。
當然，至於什麽是漢奸這一類問題，我們可以想一想，是不是人們關於這個集都能夠達到一致，如果能夠，我們關於“漢奸”的陳述就有了確實的意義；如果不能，想這句話有意義隻能有兩種方法，說服別人或者消滅別人。
在我看來，這兩種方法都不能徹底解決問題，人往往是說服不了的，消滅不同意見更是休想。所以這個世界永遠是吵吵鬧鬧的，不可能一致。
所以說，當我們說：汪精衛是一個漢奸，其實意思是說他的後期。也就是說，我們認為他的那些行為隻能劃到漢奸的那個集裏麵，除此以外，任何其他的意思都可能麵對著不能自圓其說的困境。
就算我們有了一致意見，也不能說什麽本質，雖然有很多話都能說了，因為大家一致，能夠順利溝通。比如說，我們規定幾個大家都同意的條件，滿足這幾個條件的就是漢奸或者民族英雄。那麽很不幸，這仍然不能建立所謂的“本質”，因為從語言的“本質”來說，名詞隻是一個集合的名稱，確定這個集合的條件不過是人自己規定的，並沒有一個神來規定，無法存在那種絕對性。
所以我們可以進一步說，本質不僅僅是頭腦混亂，而且有些強詞奪理，因為當你說這個事物有一個本質的時候，其實意思是你才是真正知道這個本質，與你有不同意見的人當然就是不能理解本質，當然是錯的。
但是，如果沒有了神（或者像神一樣的人），你是憑什麽肯定你是對的，別人就是錯的？
形容詞的問題要簡單得多，但首先得把語法上的形容詞分成二類，一類是能夠建立在邏輯的基礎之上的，一類不能。
比如說，3比2大，這個大是建立在邏輯之上的，3和2都是一個集，我們把凡是3這個集所包含的元素和2來進行一一對應，結果就是有一個集裏麵有東西無法對應了，這個集就叫做是大一些。
但是，如果你說，甲的膽子比乙大，這就不行，因為無法一一對應，不可能有相同的意見。這裏非常討厭，都是一個“大”，但其實意思完全不同，但沒有辦法，語法並不是哲學家的理論能約束的。所以語言哲學家認為，過去哲學之所以莫名其妙，都與這些類似的混淆有關，都是沒有弄明白語言局限性和缺陷。
或者換一種說法，過去的哲學家都在企圖表達某些形而上學的東西，超越邏輯的東西，這是注定不能成功的，因為其他人並不能有所謂的理解。
這樣我們就可以說，第一類形容詞是建立在邏輯的基礎之上，多少，輕重，長短等等等。另一類與邏輯無關，智慧，勇氣，英明，仁慈等等等。第一類有明確的意義；第二類沒有。
也許這樣容易理解一點，嚴謹的科學，數學論文和法律文件應該根本沒有第二類形容詞，而文學作品主要是這一類形容詞。
理解了上述的基本思路，我想你就能知道為什麽維特根斯坦說，在過去哲學討論的許多問題，實際上我們隻能以沉默相對。這不是說你才智不足，也不是說你相信的哲學錯了，而是那些問題根本就無解，這是由語言邏輯的局限性造成的。
如果你知道哥德爾不完備定理，就可以知道，數理邏輯已經證明，實際上是不可能在邏輯上建立一個完備，而無矛盾的語言體係。這裏僅僅指的是那種複雜的係統，因為哥德爾是一個數學家，這裏的複雜是有著一個嚴格的定義（蘊涵皮亞諾算術公理）。
但如果你認為有一個東西能超越邏輯之上，那就隻能是類似於神一類的東西，那我無話可說。
