老子的知常曰明
老幾
老子說：“反者道之動”，意思是萬事萬物的運動變化都是循環往複的。大如星球，小如原子，中間人類社會，莫不如此。天道循環，生長衰亡，此即是常。知“常”就是得“道”。這些話說的是老子的一個主要思想，如果覺得有些繞，可能是因為不習慣傳統文化裏麵的用詞習慣。
“常”是老子思想的一個非常重要的概念，包括“常道”和“常德”兩個方麵。“常”有恒常的意思，又指平常普通的現象。這個現象就是“複”，意思是循環往複。所謂“天道循環” ，說的就是這個意思。
其次說來，“常”又是道，就是我們平時所說的“規律”，但又不同於規律。規律是恒定不變的，是宏觀上說的，如牛頓定律就是個規律，是說明必然性的。在微觀量子的運動，規律的描述就“測不準”，不僅沒有恒定規律，就連是波還是粒子都分不清。
“無處不在”，就是說道是沒有任何限製的。道既是恒定不易的，又是無時無刻不在變化著的，用老子的話說，就是“周行而不殆”，還是“複”。《道德經》裏一開始就說“道可道非恒道，名可名非常名”；用野狐禪來說，就是“常非常，道非道”；都是在說道的變異。
然而，不管萬事萬物如何變化，道這個循環往複的特性又是不變的。由此可見，老子的“常道”與易經裏講的簡易，變異，和不易的思想是一致的。易經裏專門有一卦，就叫做“複”卦，就是用來說明循環的意義。別小看“複”，明白了“複”的意思，很多生活中的事，都可以“不占而知”。
學術界認為國學有兩條腿，一條腿是〈易經〉，另一條是〈道德經〉。其實這兩條腿共有一個大腦，那就是“道”。中國古人先賢就以這兩條腿探索“道”，研究天地人三者關係。這就是前麵所說的中華傳統文化精髓的一二三。
言歸正傳，也就是說，道既要說明必然性，還要用來說明偶然性。老子說，“不出戶，知天下”，隻知道“必然”，不知道“偶然”是不行的。這個問題在談道的科學基礎，〈易經〉以及渾沌理論時多次說過，不再多說。
老子特別強調“知常”，以至於在其惜字如金的《道德經》六千言裏麵，“知常曰明”重複出現。一次是第十六章，另一次是第五十五章裏的“知和曰常，知常曰明”。前麵講“常道”，後麵講“常德”。綱舉目張，其重點在於“道”，道明德自顯。下麵我們就來看看老子究竟是怎麽說的。
《道德經》第十六章：“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。複命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”字麵上白話一點講，意思是：（摒思絕慮）使心靈虛空到極點，保持清靜不變，（這時就可以看到），萬物運動變化，我從此觀察到其循環往複運動的規律。那萬物無論如何變化，（最終）各自總是返回到自己的根本。返回到根本就叫做寂靜，寂靜接著複歸於生命。這個天命的循環往複就叫常，知道了這個自然規律的常就是智慧。不知常而妄動者凶。知常的人能容，能容就能公正，公正就能保全，保全就是天道，天道就是自然之道，合乎自然之道才能長久，終身才不會遭到危險。
以前譯老時學過，老子寫《道德經》的目的，就是教人避險；而避險靠的不是知識，靠的是智慧。就拿開車做個比喻，如果說懂得駕駛技術和交通規則是知識的話，那麽懂得開車時必須要注意力集中，知道隨時觀察道路交通，能判斷出潛在的危險，這才叫智慧。
人類科技高速發展到今天，知識膨脹，卻沒有相應的解決問題的智慧，麵臨環境汙染癌症愛滋等疾病生化核武等等的巨大威脅，欲望無節製，就好比一個人自恃駕駛技術高，喝著高度酒，聽著音樂，玩著手機，高速行駛在山路上，如再不清醒，後果可想而知。
老子這篇就是教人類通過棄思絕慮來清醒下來，從而得到真正的智慧。老子說明“知常”的智慧，來自於致虛守靜，類似於人們常說的寧靜致遠。人類難以克服欲望來靜下心來，有知識沒智慧的情況非常普遍。老子深知這一點，所以他說要“為道日損”，並把自己觀察到的規律“複”告訴我們，要我們“知常”。老子告訴我們，萬事萬物的發展變化都有其自身的規律，從生到死再重生再重死，生生不息，循環往複，都遵循“複”這個運動規律。知道循環往複，是自然之道，就不會迷惑，就如同山路開車不離道，就沒有危險。所以說知常就是得道，就是有智慧。
“複”這個規律，好像非常普遍簡單。誰都知道，春生，夏長，秋收，冬藏，四季循環的宏觀規律，不會有農民把種子撒在夏天裏，冬天地裏麵不長莊稼是自然之理，是“常”，無人不知。那麽老子為什麽如此強調“複”哪？他是希望把它應用到人類社會生活之中。“人心難測”，人類到了自身微觀的思想裏，就很容易迷失。
比如民族興衰本是“常”事。盛而逸，逸而驕，驕而奢，奢而衰，衰而窮，窮而變，變則富，後發優勢，此乃循環往複之“常”理。明白這個道理，就會知道領先和落後，都是“複”的循環一部分。落後時“藏”來積攢潛力，”生“的時候才能旺盛。老子講”知常”，就是告訴這個因時而動，順勢而為的道理。
“常”是老子思想的一個非常重要的概念，包括“常道”和“常德”兩個方麵。“常”有恒常的意思，又指平常普通的現象。這個現象就是“複”，意思是循環往複。所謂“天道循環” ，說的就是這個意思。
其次說來，“常”又是道，就是我們平時所說的“規律”，但又不同於規律。規律是恒定不變的，是宏觀上說的，如牛頓定律就是個規律，是說明必然性的。在微觀量子的運動，規律的描述就“測不準”，不僅沒有恒定規律，就連是波還是粒子都分不清。
“無處不在”，就是說道是沒有任何限製的。道既是恒定不易的，又是無時無刻不在變化著的，用老子的話說，就是“周行而不殆”，還是“複”。《道德經》裏一開始就說“道可道非恒道，名可名非常名”；用野狐禪來說，就是“常非常，道非道”；都是在說道的變異。
然而，不管萬事萬物如何變化，道這個循環往複的特性又是不變的。由此可見，老子的“常道”與易經裏講的簡易，變異，和不易的思想是一致的。易經裏專門有一卦，就叫做“複”卦，就是用來說明循環的意義。別小看“複”，明白了“複”的意思，很多生活中的事，都可以“不占而知”。
學術界認為國學有兩條腿，一條腿是〈易經〉，另一條是〈道德經〉。其實這兩條腿共有一個大腦，那就是“道”。中國古人先賢就以這兩條腿探索“道”，研究天地人三者關係。這就是前麵所說的中華傳統文化精髓的一二三。
言歸正傳，也就是說，道既要說明必然性，還要用來說明偶然性。老子說，“不出戶，知天下”，隻知道“必然”，不知道“偶然”是不行的。這個問題在談道的科學基礎，〈易經〉以及渾沌理論時多次說過，不再多說。
老子特別強調“知常”，以至於在其惜字如金的《道德經》六千言裏麵，“知常曰明”重複出現。一次是第十六章，另一次是第五十五章裏的“知和曰常，知常曰明”。前麵講“常道”，後麵講“常德”。綱舉目張，其重點在於“道”，道明德自顯。下麵我們就來看看老子究竟是怎麽說的。
《道德經》第十六章：“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。複命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”字麵上白話一點講，意思是：（摒思絕慮）使心靈虛空到極點，保持清靜不變，（這時就可以看到），萬物運動變化，我從此觀察到其循環往複運動的規律。那萬物無論如何變化，（最終）各自總是返回到自己的根本。返回到根本就叫做寂靜，寂靜接著複歸於生命。這個天命的循環往複就叫常，知道了這個自然規律的常就是智慧。不知常而妄動者凶。知常的人能容，能容就能公正，公正就能保全，保全就是天道，天道就是自然之道，合乎自然之道才能長久，終身才不會遭到危險。
以前譯老時學過，老子寫《道德經》的目的，就是教人避險；而避險靠的不是知識，靠的是智慧。就拿開車做個比喻，如果說懂得駕駛技術和交通規則是知識的話，那麽懂得開車時必須要注意力集中，知道隨時觀察道路交通，能判斷出潛在的危險，這才叫智慧。
人類科技高速發展到今天，知識膨脹，卻沒有相應的解決問題的智慧，麵臨環境汙染癌症愛滋等疾病生化核武等等的巨大威脅，欲望無節製，就好比一個人自恃駕駛技術高，喝著高度酒，聽著音樂，玩著手機，高速行駛在山路上，如再不清醒，後果可想而知。
老子這篇就是教人類通過棄思絕慮來清醒下來，從而得到真正的智慧。老子說明“知常”的智慧，來自於致虛守靜，類似於人們常說的寧靜致遠。人類難以克服欲望來靜下心來，有知識沒智慧的情況非常普遍。老子深知這一點，所以他說要“為道日損”，並把自己觀察到的規律“複”告訴我們，要我們“知常”。老子告訴我們，萬事萬物的發展變化都有其自身的規律，從生到死再重生再重死，生生不息，循環往複，都遵循“複”這個運動規律。知道循環往複，是自然之道，就不會迷惑，就如同山路開車不離道，就沒有危險。所以說知常就是得道，就是有智慧。
“複”這個規律，好像非常普遍簡單。誰都知道，春生，夏長，秋收，冬藏，四季循環的宏觀規律，不會有農民把種子撒在夏天裏，冬天地裏麵不長莊稼是自然之理，是“常”，無人不知。那麽老子為什麽如此強調“複”哪？他是希望把它應用到人類社會生活之中。“人心難測”，人類到了自身微觀的思想裏，就很容易迷失。
比如民族興衰本是“常”事。盛而逸，逸而驕，驕而奢，奢而衰，衰而窮，窮而變，變則富，後發優勢，此乃循環往複之“常”理。明白這個道理，就會知道領先和落後，都是“複”的循環一部分。落後時“藏”來積攢潛力，”生“的時候才能旺盛。老子講”知常”，就是告訴這個因時而動，順勢而為的道理。
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