剛讀完一本好書：亨利。梭羅的瓦爾登湖， 這位美國19世紀的波希米亞人，在美國馬
塞諸賽州附近的瓦爾登湖自己動手建起了一間木屋，並搬進去住。
他想以自己的親身經曆來撿念人是否可以過一種外表簡單但內心豐富的生活，從而告訴
人們，一個人是可以把物質生活的貧乏與精神生活的充實結合起來。
他說：絕大部分奢侈品，以及好多所謂的生活便利設施，不僅不是必不可少，而且還是
人類高尚情操的真正阻礙。
梭羅寫道：為了顛覆他所處的社會在擁有財富同值得尊敬之間建立的必然聯係，一個人
的富有程度是與他生活中不需要的東西的多少成正比的。
梭羅試圖讓我們重新認識沒有錢對於一個人意味著什麽。它並不是我們的所處世界所巧
妙的暗示的那樣，是在人生的遊戲中失敗的證據。
一個人沒有錢可能僅僅意味著他自願選擇把精力投入到別的事情上，而不是投入到商業
領域，在這個過程中他在別的領域變得富有，而不是在金錢上。
梭羅沒有用窮困來形容的狀況，而是用簡單，他認為簡單是表明一種自願選擇的生活方
式，而不是被迫接受的物質狀況。
他想表達的是‘金錢並不能購買靈魂的必需品’；
這是一本好書，深受‘斯多葛’哲學學派的影響，以前沒能讀過幾次都沒能讀完，這本
書是需要心靜的人慢慢的品味。他花了大量筆墨描寫大自然的細小變化，沒有任何故事
情節，有一大段章節將湖水的變幻顏色寫得惟妙惟肖。
我是強烈的斯多葛流派的信奉者，希望我有機會可以在貧窮的尼泊爾去體念這種簡單而
心靈豐富的人生，並且也可以考煉我的虔誠度。
與叔本華齊名的尚福爾說過：大自然從來沒有命令我：‘要擺脫貧窮’，大自然也從來
沒有命令我，‘要盡力致富’，她隻是請求我：‘你一定要自立’。
著名斯多葛哲學家愛比克泰德說：決定我幸福的不是我的社會地位，而是我的判斷；這
些判斷是我能夠隨身攜帶的東西，隻有這些東西才是我自己的，別人無法從我身邊取
走。
讀完這本書，讓我們會沉思：
一是命運給予一個人過多的個人財富究竟是福還是禍的問題；
二是當一個人的精神世界升華到一定的層次，而不再糾纏於物質財富的時候，同時也不在乎同
時代人的財富觀加諸於這個人的成敗判斷和看法的時候，這個人的靈魂究竟可以走多
遠。
三是究竟擁有多少個人財富才是“過多”？擁有物質到何種程度才變成奢侈？
我想梭羅應該有比較成熟的論說吧？什麽是福？什麽又是禍？這也是因人而異的價值標準。
或許，一個人的靈魂能夠走多遠，精神財富能夠積累多少，才是人生“成敗”的判斷值？
那麽，什麽是成功？什麽是失敗？這還是因人而異。
問題似乎又變成了另一個，就是說，在種種價值判斷的終極處充斥著不確定變數的情況下，
個人的精神追求意義在哪裏？
我認為隻有一點比較確定，就是所謂以自己喜歡的方式過自己的一生這樣的說法。
西方哲學一直認為如果需要對這個“喜歡的方式”作出比較合適的判斷，判斷者應該是
一個獨立的、理性的、善於思考的自我（self）。
所以，如何去塑造、充實、完善這樣的自我，成為西方哲學的一個非常重要的討論題—
—半以上的哲學就是關於自我的探討。也就是說，什麽樣的自我，決定了什麽樣的
“喜歡的方式”，也就是過什麽樣的一生。而這個自我是可以不斷完善，不斷升華的。
