信仰的定義是什麽? 許多全盤西化者最津津樂道的唯一定義就是相信神(西方人的神)。否則,就不是信仰。這是一種缺乏哲學理性的觀點。
信仰的準確定義是認可"行而上",以及它對存在的作用;根據這些,人類對"行而上"有各種探索與認知。
因此,基督教將"行而上"說成神,回教將"行而上"說成阿拉,佛教將"行而上"說成真如,道教將"行而上"說成道,儒教將"行而上"說成心。
"行而上"超出語言,邏輯,與人類生活有很大距離;它有啟示作用,但並不構成文明的主要部分;即包容性,整合性。
所以,文明的主流仍然是文化,即人類對"行而上"探索的方式上,而不在認可(或者相信)"行而上"本身上。文明的包容性,整合性也就表現在探索"行而上"中的態度與視野。中華文明在這方麵比其它民族更開放包容,所以各種宗教融合在一起,互相啟發。它最終使得國家融合為一個多民族的文明國家。而歐洲呢,從天主教,分出基督教,東正教,。。。等等教派。互相不相容。至今歐洲大陸還是許多民族國家(對神的特殊解釋),而不是文明國家。觀點的不同與對立,歐洲成為兩次世界大戰的發源地。但願歐盟現在能有所作為。
中國的弱點在於,過於沉溺於"行而上",關注內在,忽視外在;所以科學落後了。實際上,外在物質世界的東西沒什麽了不起的。當中國人將視線轉向外在時,西方人心裏發慌。但是,中國人應當注意,不要走極端;要有內在與外在的平衡。