維特根斯坦的語言共同體
語言是什麽？這個問題成為二十世紀西方哲學的一個熱點。語言是什麽？如果說語言是信息的一種載體。那麽信息又是什麽，控製論學者（Norbert Wiener）說：“信息就是信息，既不是物質，也不是能量。”信息隻是一種抽象的存在。
人類要認識世界，要表達“這個世界究竟是什麽樣的”，信息就是這種表達的源頭。信息可以有無數的載體，其中最熟悉的形式就是語言。所謂“語言學轉向”，就是基於語言作為“信息載體”的廣義化，如果把光音也視作為一種語言形式。並把語言進一步定義為：一套有規則的符號係統。這裏的“符號”就已經包括了形象和聲音。而文字隻是語言的一部分。
什麽又是語言的交流呢？如果它就是一個對信息進行裝載和提取的過程。是利用“有規則的符號係統”進行編碼和解碼的過程。一方根據“規則”將符號進行組合而表達一定的信息，通過傳遞，接收的一方，再根據“規則”將符號進行解釋，從而提取其中的信息。這就是語言的使用過程。就如計算機CPU的指令係統，它的每一條指令的含義都是唯一的，因為負責解碼的計算機本身是根據統一的編碼方式在完成電路解碼。它是建立在解碼者的一方是非人類的程序設計。
這裏的核心問題是“規則”。由於規則的存在，語言的編碼和解碼才能不帶任何的含糊性。然而，所有問題的關鍵是在於，編碼者和解碼者使用的是不同的規則。千百年來，“形而上學”努力的注定無功，其個中的原因，就是因為在這個世界上存在規則的差異，任何人都可能存有自己的解碼規則。 因此，在一個同質化世界，如何否定“私人規則”，而構建“共同規則”，就自然的成為了一個貌似文化問題的現實問題。後現代以來層出不窮的理論思潮，將任何事物的微觀化，原子化，結構化，終結化，語言化，或把語言定義為：“一套有規則的符號係統”的努力。都是試圖將人類思維納入“同一”規則的解碼設計過程。
這也就能理解維特根斯坦在如何的反對“私人語言”，“私人語言”是不存在的，因為“私人語言”隻是一種自我的內在體驗，“私人語言”隻能被個人理解，而不能與外在交流，語言是一種遵守規則的活動，規則不能私自地遵守，因此不可能有“私人語言”。維特根斯坦在表明的這一觀點，就已經給語言下了一個明確的本質定義。
西方哲學的形而上學，一直試圖為世界的概念尋找一種可描述的絕對的“本質定義”。維特根斯坦對這種尋找絕對的“本質定義”行為的否定，是認為概念的定義僅存在於事物之間“相互類似”的關係之中。他晚期最著名的“家族相似”觀點：“是看見了事物之間相互類似之處，並把這種類似的聯係作為對概念的界定，也即這是一種可以不斷外延的界定。”
“家族相似”觀點否定的是“行而上學”進行思維抽象提煉的努力，而直接的告訴說：認識事物的概念，隻要把腳步停留在一開始，也就是隻要看清事物之間的聯係和相似就足夠了，掌握了事物之間的“相互類似”的關係，就已經把握了這個事物的概念，因為任何邏輯提煉絕對共性的過程都是徒勞的。然而，脫離了社會語境來討論某個概念的定義本來就是沒有意義的，無論是用“形而上學”的精確定義，還是用維特根斯坦的“家族相似”定義。
如果，真如維特根斯坦所說，“語言隻有在使用時才有意義。” 那麽“家族相似”觀點真的可能被使用嗎？如果試著用“家族相似”觀念去討論問題，你將發現不可能討論任何問題。因為“家族相似”觀念無法給出“相似”這一詞的任何準確含義，因而讓任何思考都找不到出發點。
事實上，維特根斯坦為辯護“家族相似”觀點提出了成堆的例子，比如談到網球這個遊戲不用規定球要拋多高，就是“家族相似”觀念在發揮作用。但這是很可笑的，因為從來沒有人會根據球拋多高來區分一種球類運動是不是“網球”。因為“家族相似”，隻能讓所有的概念都變得模糊不清。就如人類無法為“憤怒”規定一個“相似”的基準。一個被編碼為憤怒的事物，在一個接受者那裏可能被解碼為另一種情緒。就如因為“憤怒”是私人規則，而反對“憤怒”的存在是愚蠢的。就如很難為“憤怒”建構一個“共同的規則”，在林語堂視野裏的“肮髒”，在魯迅那裏一定難以找到“相似”之處。這是因為語言對於世界，有其無法探知的部分，就如人無法知道死亡。就如被宰殺的牛給人所帶來的滿足，可以是農夫的，或是生物學家的，但這從來不是死亡在傳達的意義。人類如果試圖以語言來麵對世界，人類的所知將會陷於混亂。就如巴塔耶所說：“語言以肯定的方式所承認的最高價值，時常是經過偽裝掩飾的。”因此，“智者的無能，其實正是美的非破壞性。”
以“家族相似”來定義哲學固然是要平息諸如“哲學是什麽”之類的爭論。要求人類以一種簡化的，數字化的方式來麵對萬物。維特根斯坦在他的《哲學研究》中還特地要加上個“為了特定的目的”一說。顯然，要停止這種爭吵，或建構一種對於諸如“肮髒”，或“憤怒”概念的方向同一，就更像是一種“需要”，而不是在解決問題。也就如維特根斯坦的：“反對私人語言”，一定有一個特定的目的，因為這個目的，而為“私人語言”劃一條禁線。這也許是維特根斯坦的實話，作為語言本身，總是要朝向一種價值，以便呈現語言的目的，這是語言的頑固性。那麽對維特根斯坦的質疑就可以是：對於語言的述說到底是為了什麽？是為了目的，還是為了需要？也正如羅素對維特根斯坦的評語：“你在混淆問題，維特根斯坦，你總是把問題越搞越糊塗。”
