為什麽你是自己，但永恒無法知道自己？

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我們說真理就是我們自己的本質，用英文大寫的SELF是一個比較恰當的比喻詞，比喻這個本質。

但我要告訴你，你是永遠無法知道SELF的，這就是為什麽我們孔夫子就說過：真理是無可知的。你說孔子是大智若愚？還是謙虛？還是說的真話？

你以為我在故弄玄虛玩古怪的邏輯遊戲，其實不然，我在講最簡單的道理，因為大部分人不懂這個道理，幾乎99%的人聽不懂。99%的宗教信徒，包括非宗教的哲學家，都相信真理是可以知道的。比如他們說某某人大徹大悟了，某某聖人完全超脫了，這些悟者必然知道真理是什麽。不！這些哲學家宗教信徒錯了。真正大徹大悟的悟者，沒有一個可以告訴你真理是什麽的，他們的所有語言都給你指一個方向，做個比喻，僅此而已。但可惜99%的宗教信徒把這些語言當成了真理，以為學習語言文字，就可以學習到真理了，陷入教條主義出不來，真是錯的離譜！

真理是永遠不可知道的，為什麽？因為那個要知道的必須消失。如果有一個要知道的MIND在那裏，他/她就永遠在做MIND的遊戲，把這些思想遊戲當成了精神修養，無論他佛學讀的多深，無論他聖經讀的多精，他在玩思想遊戲而已。他/她可以N輩子做和尚大師，做教父神父，但就是出不來輪回和因果的捆綁，為什麽？因為他太想知道那個無法知道的真理了。他們修養再高，還是高不過“我”感覺。他們的一切努力都是在為這個“我”效勞，他們還是“我”的奴隸，通過修行，他們希望修到一個“我”感到舒服的生活。我告訴他們，隻要這個“我”你搞不清，這樣的修行就是無窮的思想遊戲，從一個思想修到另一個思想，在概念幻覺中打轉出不來。

現在我用你懂的邏輯給你解釋一下為什麽真理是無法知道的：唯一的存在就是SELF，別無他。 SELF是不可能知道SELF的，因為SELF沒有一個非SELF來知道它自己。人腦中的“知道”這個概念是建立在一麵作為參照來知道另一麵，人類的知道概念是一個相對分離的概念，建立在有某個參照物或麵可以比較的基礎上。但SELF是無參照麵的，無二的, SELF之外沒有任何可以比較的東西，因此SELF是無法知道SELF自己的。唯一可能知道的是離開SELF的偏離運動。一當“我”這個感覺升起後，馬上就偏離了SELF，SELF中出現一個夢境的“我”。這個“我”才產生知道這個概念。這個“我”開始知道肉體了，把“我”錯誤地定位於肉體和MIND，這個“我”以肉體為分界線，開始知道周圍的物質世界，開始知道有一個父母親愛自己，等等，一切幻覺都源於這個“我”的感覺。因此，知道概念是“我”感覺產生後才產生的，“我”感覺消除後，知道概念也隨之消除，真理是超越“我”感覺的。當“我”感覺最後消融到SELF中後，就沒有誰要知道東西了。因此EGO（“我”感覺）是永遠無法知道SELF的。

任何外向性的學習是永遠無法學到真理的，真理是不可能通過MIND學到的。

雖然無法學習到，真理是可以成為的。你即刻就是真理本身，你從來就是SELF啊，隻要自我HOLD住這個問題詢問：“我到底是什麽？”，化解一切客觀，集中到這個最神聖的主觀上，不知什麽時候，你就發現了你的本質SELF，你是它，現在就是它，隻要你發現它就可以了，但永遠無法描述它，也無法知道它，因為根本沒有任何對象要知道，也根本沒有任何參照對立麵可能知道。用一個簡單的比喻，鏡子可以反映萬物，但它就是看不到它自己。SELF好比是一麵鏡子，萬物在它中反映出來，但SELF自己看不到也不知道自己。

同樣道理，真愛是無法學會的，但你即刻就是真愛本身。任何可以學會的“愛”不是真愛。任何可以知道的“我”不是真我。

你現在有些可憐地抱怨說，“你說的道理我似乎在理論上理解，但我還是不懂真理啊！” 我回答你：“是誰要懂真理？”，躺在這個“誰？”上，發現它，你不需要懂真理，你隻要懂這個“誰”是什麽，哪裏來的？

因此我建議的真正正確的修行道路是堅持不懈地靜思：“我是什麽？”或“我是哪裏來的？”。