《轉貼》
曆史主義者認為：曆史的發展是無情的，曆史進程是依照可知的普遍法則的，最後也會推進到確定的終點。如馬克思理論就宣稱物質生產規律決定曆史進程， 要分別經曆原始社會、奴隸社會，封建社會，資本主義社會、共產主義社會的過程。資本主義經濟規律蘊涵著毀滅其自身的因素，因為它造就了無產階級。無產階級 推翻資產階級，社會主義代替資本主義，並發展到共產主義，這是不以人的意誌為轉移，所以它是一種徹底的曆史主義。
波普爾則認為曆史主義不過是以權力主義和極權主義為根基的理論性假設，是自然科學中謬誤理論的產物。在他看來，馬克思主義是最精致、影響最廣泛也是最危險的曆史主義，而馬克思不可避免的失敗原因就是因為它們無法證偽，所以是偽科學的教條。
波 普爾首先批判了馬克思的以經濟主義為基礎的曆史主義，因為在波普爾看來，馬克思的經濟學說從本質上來講是為他的政治學說服務的。馬克思的唯物史觀堅持社會 存在決定社會意識，社會經濟基礎決定了政治、法律等上層建築。波普爾承認經濟的作用，但他不同意經濟基礎決定上層建築，認為過分強調經濟的作用，甚至誇大 為決定社會發展的唯一因素，那就徹底錯了。
波普爾提出的理由是：一、如果經濟體係被摧毀，但技術知識仍然存在，那麽經濟體係很快就能被重 建；然而如果技術知識被完全摧毀，那麽現存的經濟關係將隨之消失，而且其重建將會是一個非常漫長的過程；二、對社會經濟條件的了解，離不開對科學、宗教等 其他文化方麵的理解，但是反過來，即便沒有經濟背景，人們仍然可以研究一個時期的科學思想。他一再強調，思想和知識是進行經濟活動的必要條件，而經濟因素 絕不是人們進行思想活動的必要條件。政治權利應該是基本的，因為它能控製經濟權利。政治權利是經濟保護的關鍵，政治民主也就是被統治者控製經濟權利的唯一 手段。
其次，波普爾反對馬克思的暴力革命理論。他承認資本主義社會存在非正義性和非人道性的弊端，但這隻是資本主義的一個初期不可避免的現 象。資本主義的自由競爭原則和自由市場經濟本身不是社會弊端的根源，問題在於對資本主義中那些盲目的和不加限製的經濟力量缺乏控製。任何不加限製的權力都 是危險的，經濟權力並不比其它權力更危險，而同樣的，它也是可以被製約的。
波普爾用經濟幹預主義的事實來反駁馬克思對於上層建築是專製工具的說法，指出資本主義的民主製度正是限製資產階級經濟利益和政治權利手段，而且沒有民主的製度，那麽統治階級的經濟利益和政治權力便沒有製約的力量了。
對於馬克思所謂的“資本主義內部矛盾必然滅亡，社會主義一定勝利”的預言，波普爾認為是錯誤的。
首先，資本主義的內部矛盾並不必然導致社會主義，而隻是預示了經濟幹預主義的必然性，而經濟幹預主義不一定采取公有製的方式。工人階級的利益保障不需要用社會革命的暴力手段，完全可以采用社會改良和民主的手段達到這一目的。
其次，無產階級革命並非不可避免。波普爾對馬克思、恩格斯等人的暴力革命傾向極為反感，認為他們是在有意地挑撥無產階級和資產階級之間的矛盾，以使革命爆發。
最 後，資本主義社會的基本矛盾並非不可調和的。馬克思強調，資本主義的後果是周期性的經濟危機和無產階級的絕對貧困化，這些結果破壞社會生產力，激化社會矛 盾，從而導致資本主義滅亡。事實上，這些問題都被現代資本主義徹底解決了。因為隨著民主製度的作用，國家社會的幹預保障了剝削現象的限製，資本主義初期所 表現出的殘酷剝削現象已經一去不複返了。
對照當今的資本主義國家和如今殘存的幾個社會主義國家，我們不難發現五十多年前的波普爾對馬克思主 義的批判的正確性已經一一得到了驗證：隨著民主製度的完善，資本主義國家民眾的生活是越來越好。而那些信奉馬克思主義的國度呢？幾乎都走上了極權統治，並 帶給人民無盡的苦難。從這個意義上說，馬克思主義不過是害人、欺人的偽理論罷了。
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