ZT:＂人死如燈滅＂，這是真的嗎？

來源: 淨蓮 於 2013-01-09 15:06:12 [] [舊帖] [給我悄悄話] 閱讀數 : (3776 bytes)

問：你怎麽理解“人死如燈滅”這句話的。
 
“人死如燈滅”是一種老百姓中常見的斷見，它的意思是說，人死了以後就什麽也沒了。這和佛對生命的認識不一致。佛認識到的生命沒有“‘生前’和‘死後’”這個概念。為什麽這樣說呢？因為佛認識到我們的生命——“心”——是不生不滅的。不生，就無所謂“生前”；不滅，就無所謂“死後”。所以在佛的知見裏，生命沒有“生前”、“死後”那種狀態。打一開始，我們的生命就“一步未移”，那看起來移來變去的僅是“錯覺”，不是“正覺”。所以我們修行，佛教導要找“正覺”，而一旦我們成佛——成為佛那樣的，即被稱作“正等正覺”。正覺就是本覺，本覺就是長明燈，不生不滅。所以，當我們能夠認識到這盞長明燈時，我們不再堅信“人死如燈滅”這個故事。但在此之前，我們很難不這樣認為。
 
通常情況下，人們相信我們有“生死”，是因為在信念深處，我們認同“身體即我”或“意識即我”。因為身體和意識都是有生滅現象的，所以一旦認同“身體即我或意識即我”這個觀念，我們不得不是有生有死的。但這是個錯覺。真正的我們既不是身體，也不是意識，而是隱藏又普顯於身體、意識以及處處的覺性。但因為這個覺性即“隱藏”又“普顯”，所以普通的人卻不知它是什麽、在哪裏了。也因為平時我們的能想之心太狂亂了，它一刻不停，東奔西突，似乎一直“拉著”我們的真心流浪在外，這好像使我們“遺失”了本體，又像是浮塵妄相，把我們真正的心體“遮蔽”了一般。而實際，我們一直生活在“念頭高頻率地生滅，形象不間斷地流來流去”的錯覺裏，真如本體從未移動和變化過。這給我們造成的結果是：我們的覺（本來之真心）——“天天隨身卻不見，日日所用但不知”。
 
我們的生命像燈嗎？死後就一無所有？答案是：沒有“死後”這事兒，我們是“無生”的。我們怎樣才能知道這一點呢？二千六百年前，令人普敬的佛陀和一位修行的國王有過一段對話。國王問佛陀：“偉大的佛陀，有一些修行者認為，人一旦死亡就什麽也沒了，就像燈被吹滅了一樣，就像柴被燒盡了一樣，就像雪融化了一樣。尊敬的世尊，是這樣嗎？”佛陀反問國王說：“大王，你見過我們城市邊的大河嗎？”國王回答說：“見過。”佛陀又問：“你第一次是什麽時候見到的？”國王回答說：“大約三歲時，母親領我路過時見的”。佛陀又問：“你最近一次見到這條河是什麽時候呢？”國王說：“最近不久。”佛陀問：“你小時見到那條河的‘見’和如今見到這條河的‘見’有何不同？”國王回答說：“沒有不同。”佛陀說：“大王。那個‘見’就是你，就是每個人生命本來的臉。從你小時到今天，幾十年間它從沒變化過，可見它是不衰減的。大王，能衰減的必然由盛到衰，及至於無。不衰減的自然不變，無生死變化。由此可知我們的生命是無生死的。大王，請尋找你生命中的‘見性’，安住在那裏體會它的真實，並由此如實地觀見一切有形象的生滅，了見生命的實相。”
 
嗯，此見性正是我們的生命之實。這個“見”是“心見”——它反映在我們的眼睛上叫作“看”，反映在我們的耳朵上叫作“聽”，反映在鼻子上叫作“嗅”，反映在舌頭稱作“嚐”，在身體上顯現它叫“覺”，在頭腦上叫作“知”。這個“見”在沒有被我們的六大器官、六種意識“分割”之前，儼然是一麵生命的“大圓鏡”，它時時照耀我們一切的見聞覺知。它正是本心妙明，覺心之體，長明燈——不生不滅的生命之光。當我們“認識”到它、“是”它，生死幻象，一眼便看穿，眾幻消失，猶如明來暗除，又如醒來夢去，了無所得，本本然然。我們本質一麵大圓鏡，從生到死從未動（身體的生死）。縱便你八十歲身體極衰，諸病噬身，它也一樣清清爽爽，好像十五夜晚的月光，清澈明亮。這就是我們的覺啊，我們的生命，它是世上的任何一盞燈也無法比擬的，縱使天上的太陽也無法與它比長短。太陽有終時，它卻無了日。這就是生命。
 
“人死如燈滅”，這是真的嗎？未認識到這生命的實相之時，它如同真理一般，幾乎人人有眼可見；但當你認識到生命的實相，縱使全世界所有的人都向你證明死亡是存在的，你也無法相信。“人死如燈滅”是凡夫眼中的實相，卻是佛眼裏的幻花；佛眼裏的實相，凡夫還沒有機會看到。世上的人們有些因懼怕死亡，在求長生不老，你想有真正的長生不老嗎？去覺悟佛陀的認識吧，那是真正的長壽——不生不滅，無壽量也。世上有真求長生不老、求真長生不老者，但去求覺悟。找到長明燈，回坐正覺城，你是永生中的永生，你是不死中的不死。“人死如燈滅”，你能確定這是真的嗎？當你出離錯覺，回入正見，它僅是你念頭中的一個故事，一個曾被無數人當真的笑話。“人死如燈滅嗎？”很抱歉，你從沒生過！

請您先登陸，再發跟帖！