丹道修行者來問佛教大師，說到：“大師，我們門內有這樣一種認識：我們將人體看作一個小宇宙，將外部的世界看作一個大宇宙，我們內調身心，外順自然，努力使人體的運行和外部大宇宙的運行同步。我們堅信，隻要我們能把人體的氣機調節的和外部完全一致，就能做到長生不老，實現天人合一。就這個問題，我想聽聽佛教大師是怎樣看的？”
大師聽完他的陳述，沉默了一會兒，說：“你是想聽到絕對真理，還是相對真理？”丹家弟子說到：“絕對真理怎樣講？相對真理又怎麽說？”
佛教大師說：“絕對真理持有者眼裏，不見人體，也不見世界，即沒小宇宙和大宇宙之說。相對真理，姑且可以沿用你的說法，但那不是真的。”大師說到這兒，用平靜慈祥的眼光注視著他，天地宛如一片平靜而無波紋的湖。
“請大師進一步明示。”丹家弟子又追問到。
“我佛教門內，諸修行者如實觀察人體，如實觀察世界，發現──人體並無自體，世界並無世界。換句話說，並無實法叫人體，也無實法是世界，世界及與人體，隻具假名，沒有實性。因而，在如實正觀者眼裏，沒了身見，沒了世界見；也就是，無大宇宙相，也無小宇宙相，隻見法法幻相，時時若夢。說人體是小宇宙，世界是大宇宙者，是自性見者；自性見者，皆是幻見，不是實見，如同夢見，非是醒見。”佛教大師說到。
丹道弟子又問：“那麽大師，一個人眼裏若是沒了身見，沒了世界見，於日修行，他盤腿結跏趺坐在那裏，幹什麽呢？不會像我們丹家氣守丹田、煉心煉念，打通奇經八脈、運行大小周天吧？”
大師說：“佛家無此事。一個人眼裏若是沒了身見、沒了世界見，那麽他則徹底息了一切努力造作。坐在那裏，他如同老天，如同天地。他不必氣守丹田，意運周天，作諸種種造作。他隻是坐在那裏體會無我，體會無我的同時，觀照虛幻之我的意識是如何升起的，如何滅去的。直到最後，他恒久地感受著，他的存在若有若無，他的所見如夢如幻。起一心念，是一微笑，你隻見他那樣神秘的笑。妙樂的滋味無人領會，除他自己。”
“那麽，這種修行最後有什麽利益呢？”丹道弟子作最後問。
大師答：“沒有修者，沒有所修；不見我相，不見人相，不見眾生相，不見壽者相；身無好壞，命無長短；起心是樂，動念便悅；生死無懼，來去無滯；不見身病，不見心病；一切存有，狀如虛空，三界波旬，無法摧毀；金剛妙體，即時而有；天地大樂，一得永得，這不正是你們丹家修行者所最終追求的麽？”
丹家弟子聽佛教大師說完，隨即叩首到：“請大師教我佛家法吧？”大師說：“佛家無法，隻作正觀；正觀而見，便是佛見。佛見無他，如實作見；活出佛見，一切圓滿。”
“不守丹，不煉念，不問周天不周天。一切萬物作正觀，正觀之下出正見，正見不見陰和陽，不見內外兩重天。佛教帶人去彼岸，彼岸即是真相見，真相見了無二元，何處大天與小天？一切妄別人心造，除了人心還本原。本原沒有種種法，清淨寂滅唯佛麵”
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