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天堂是真的——一個醫生的來世體驗
heheaiyesu
於2012-10-12 10:48:24翻譯 | 已有2243人瀏覽 | 有11人評論
作為一個神經外科醫生，我並不相信什麽瀕死體驗。我成長在一個相信科學的環境裏，父親也是神經外科醫生。我最終子承父業，成了研究性的神經外科醫生，並在哈佛醫學院以及其它大學做這類的教學工作。我明白人們瀕臨死亡時大腦會發生什麽，所以，我也相信，對於那些曾經瀕臨死亡，離開身體，進入天堂，又逃脫死亡回到現世的人，他們的體驗和描述，一定存在著某種合理的科學解釋。
大腦複雜地令人驚訝，同時又是個異常精妙的機體。隻要減少一點兒氧氣攝入量，大腦就會有所反應。因此，當那些經受了巨大創傷的人蘇醒後講述他們經曆的奇怪故事時，並不讓人感到太大的驚訝。但這並不意味著他們的經曆是真實的。
《新聞周刊》（Newsweek) 為亞曆山大醫生的經曆所做的封麵專輯
雖然我自認為是個虔誠的基督徒，但我也清楚自己在實際生活中名不副實。對於那些虔誠的信徒，就是願意相信耶穌不止是個在人間受過苦難的好人，我並不羨慕；我也同情那些相信有個上帝在某處無條件地愛著我們的人們。事實上，我雖然羨慕那些人由於堅定不移的的信仰帶來的安全感。但是作為一個科學家，我自己寧願相信知識也不願去相信他們的信仰。
可是，2008年的秋天，我的大腦不再有反應了。七天的昏迷中，我所經曆的是如此地深刻和真實，以致於給了我科學的原因去相信了人死後仍有意識。
我知道我的說法聽起來並不可靠，所以我會用科學家式的，富有邏輯的語言說說我的故事。
四年前一個大清早，我起床後感到非常劇烈的頭痛。幾小時內，我的整個大腦皮層——就是大腦中控製思想和情感的那部分，也是人之所以稱為人的關鍵因素——癱瘓了。我所工作的弗吉尼亞州林奇堡總醫院（Lynchburg General Hospital）的醫生認為我可能感染了一種非常罕見的細菌性腦膜炎，這種細菌通常隻會攻擊新生的嬰兒。這種細菌是一種大腸杆菌，已經侵入了我的腦脊髓液，吞噬著我的大腦。
那天早晨，當我進入緊急病房時，我看來注定要成為植物人了，而且這個結果似乎無可避免了。七天裏我一直處於深度昏迷，身體沒有反應，那種意識的高級大腦反應根本不存在了。
後來，在醫院的第七天早上，正當我的醫生正考慮是否要放棄治療時，我的眼睛突然睜開了。
照片：患者描繪的瀕死體驗的圖像
“你被深深地愛和珍惜著，直到永遠。”“你沒什麽可以害怕的。”“在這裏你不會像地球一樣犯錯” 這些信息就像洪水波濤一樣漫過我，以一種近乎瘋狂的感覺帶給我極大的放鬆和平安。（照片來自《新聞周刊》; 來自: Buena Vista Images-Getty Images）
當我的身體處在昏迷中時，沒有什麽科學原因可以解釋為什麽我的意念，就是內在的我自己，還活著，並且那麽完好。當我大腦皮層的細胞因細菌的攻擊而停止運轉使我陷入昏迷時，我的意識卻離開了大腦旅行到另外一個更廣闊的世界
當我的身體處在昏迷中時，沒有什麽科學原因可以解釋為什麽我的意念，就是內在的我自己，還活著，並且那麽完好。當我大腦皮層的細胞因細菌的攻擊而停止運轉使我陷入昏迷時，我的意識卻離開了大腦旅行到另外一個更廣闊的世界——一個在我之前做夢也不會相信的世界，或者我更樂意解釋為不可能的世界。
但那個世界，曾經被無數神秘的瀕死經曆所描述的世界，就在這裏。它確確實存在著。我的親眼所見和親身體驗把我放在一個嶄新的世界裏：在這裏，我們可以遠遠超越我們的大腦和身體，死亡不再是意識的結束，而是開始了一段極其廣大，不可估量，又是如此動人的新旅程。
我並不是第一個發現意識可以脫離身體存在的人。對來世美好的一瞥猶如人類曆史一樣古老。但據我所知，還沒有人像我一樣，在這整整七天的昏迷中，不僅保持密切的醫學觀察，同時還在大腦完全失靈的情況下去過這一領域。
所有主要針對瀕死體驗的爭論，都認為這種經驗是由於細微的，短暫的，或者局部的大腦發生故障的結果。但是在我的瀕死體驗中，我的大腦不隻是發生了故障，而是完全失靈了。從我的腦膜炎的嚴重程度和持續時間，以及CT掃描和外科檢查對大腦活動所做的記錄來看，這一結論是清晰的。按照目前醫學上對大腦功能的理解，在這樣的昏迷中，就是一種模糊和有限的意識也不可能存在，更不用說像我經曆的旅程那樣生動而連續。
我花了幾個月來了解發生了什麽事。包括我昏迷中的意識是如何經曆這樣不可能的事，更重要的是，是理解在這段時間裏所發生的事情。我的冒險始於一個充滿雲朵的地方——那些又大又蓬鬆，粉白色的雲在深藍色天空下格外顯眼。
重溫曆史：對來世的意義的探索與人類本身一樣古老。多年來，《新聞周刊》發布了大量封麵故事探討宗教，上帝和來世探索的信息。就像本文作者亞曆山大博士說，在我們的有生之年知道答案不大可能，但是，這並不意味著我們會停止探索和追問。
在這些雲朵之上，那裏無比地高，一群又一群透明，閃閃發光的生命體帶著一種弧線劃過天空，身後留下長長的就像蒸汽一樣的尾跡。
是鳥？還是天使？當我寫下我的回憶時，這些詞語湧進腦海。但這些都不足以描繪這些生命，他們與地球上我所知的任何生命都不同——他們一定是更高級的生命，更高的存在。
猶如歌劇中華麗的詠歎調那樣的巨大聲音從上方傳來，我想知道這聲音是否就是那些飛翔的生命發出的。我後來回想這件事，想到原因會不會是，當他們淩空而上時，他們是如此歡樂以至於除了發出這樣的聲響就沒有別的辦法來表達。這聲音不像地球上那般飄渺，而是就如實體存在一般——它們就像雨，用肌膚即可感受，但卻不會浸濕肌體。
在此處，聽覺和視覺不再像我們這個世界是分離的。我能“聽”到天空中那些銀光閃閃生命的美感，我可以“看”到他們感情澎湃，歡樂而完美的歌唱。似乎，如果你不通過一些神秘的途徑與這個世界融合，你就不能夠聽到或看見。以我現今的觀點看來，我會說，你不是在看那個世界的事物，因為“看”這個詞本身就意味著與你看到的相分離。雖然所有的一切都不同的，但所有的事物卻也是其他事物的一部分，他們彼此融合——就像波斯地毯上豐富而相互交織的設計圖案一般和諧，又像蝴蝶的雙翅上不同顏色的融匯.......
更為奇怪的是，在我這個不同尋常的旅程中，有人與我在一起。她應該是個女人，十分年輕，我還記得她麵貌的每個細節：高高的顴骨，深藍色的眼睛，金棕色的秀發勾勒著她可愛的臉龐。我第一次見到她的時候，是在一個看似雜亂無章的圖案上，過了一會兒我才認出這是一個蝴蝶的翅膀。事實上，數以百萬計的蝴蝶正簇擁著我們——它們揮舞著翅膀，不時飛入樹林中，一會兒又飛回我們身邊。這是一條生命與色彩的河流，在空氣中緩緩流動。那個女人的裝束很樸素，像是農民，但服飾的顏色包含著粉藍，靛藍和柔和的橙桃色，有一種超級的鮮活和生動，簡直讓人喘不過氣來，就像周圍所有的事物一樣。她看著我的時候，那種眼神仿佛讓你覺得，隻要她看你五秒鍾，不管你以前的人生發生過什麽，這一輩子就沒白活。那不是浪漫的眼神，也不是充滿友情的一眼，而是遠遠超越這些，甚至超越了地球上所有的愛。那是種更高級的東西，包含了地球上所有種類的愛但又比這些都大很多。
而且她不用任何語言就可以向我說話。這信息如風一般穿透了我，我立即明白了這是真實的，用同樣的方式我也明白了周遭的世界同樣也是真實的——並不是短暫而脆弱的幻想。
這信息包含三部分，如果我不得不把它們翻譯成地球上的語言，我會說，它們表達了以下這些涵義：
“你被深深地愛和珍惜著，直到永遠。”
“你沒什麽可以害怕的。”
“在這裏你不會像地球一樣犯錯”
這些信息就像洪水波濤一樣漫過我，以一種近乎瘋狂的感覺帶給我極大的放鬆和平安。就好像在人生這場遊戲中交給了我一些遊戲規則，然而我卻從來沒有參透和理解它們。
“我們會向你展示很多在這裏的事情，”那女人說，但實際上並沒有像地球上一樣用詞語向我說，而是直接向我的心思意念“說”，而且直接展示事物本質的概念，雖然沒有“說”，但你知道那是什麽。她繼續：“但最終，你會回去。”
對此，我隻有一個問題。
回去哪裏？
照片：患者描繪的瀕死體驗的圖像
我昏迷時所經曆的宇宙，……,是一個愛因斯坦和耶穌曾用不同方式描述的那個相同的宇宙。(Ed Morris / Getty Images)
一股和風吹過，就像那種完美的夏季中吹起的風，使得樹葉婆娑，又如天上的水一般流過。這是一股神聖的微風。它改變了一切，將我周圍的世界升高到了一個新的更高的水平上。
雖然我還有一點說話的能力，至少是在地球上那種說話的功能，但我卻沒有使用那種功能，而是用那個女人同樣的方式向這風提出無言的問題，或者是向那個在這陣風後麵工作的那個神聖的力量發問。
這是什麽地方？
我是誰？
為什麽我在這裏？
每次當我無聲地發問的時候，答案卻會以一種無比的方式，伴隨著爆炸般的光芒、色彩、慈愛與美麗，向我的心湧來，幾乎讓我窒息。更重要的是，這樣的答案並不是以一種壓倒性地方式來平息我的問題。它們確實回答了我，但繞過了我們平常使用的語言，而且直接進入我的思想意念。這不同於在地球上的任何一種體驗，這些答案不是模糊、虛幻、抽象的，而是實在的，迅捷的——比火還要熱烈，比水還要濕潤。當我接受到這些信息時，我可以快速而毫不費力的理解它們，而在地球上或許要花費好幾年的時間才能理解。
我繼續向前邁進，發現自己進入了一個巨大的，完全黑暗的，無限大，但也給人以無限安慰的空間。它是漆黑的，但也充滿了光，這光芒似乎來自一個無比耀眼的發光球體，而且正在向我靠近。這球體似乎是我和我周圍的這片廣袤的世界建立聯係的媒介。我感覺自己就好像重新出生在一個更大的世界裏，而以前我居住的宇宙本身就像一個巨大的子宮，而這個光球（我能感覺到他與那個蝴蝶翅膀上的女人有著某種聯係，甚至是一體的）是來引導我完成這個過程的。
當我從昏迷醒來以後，我發現了一個17世紀的基督徒詩人亨利·沃恩（Henry Vaughan)的描述，最接近這個神奇的地方，他說，這個巨大的，中心黑漆漆的的地方是上帝的所在。
“這個地方就是，有人說，上帝所在的無比幽深而耀眼的黑暗......”
確實地，這是完全漆黑的黑暗，但也充滿耀眼的光明。
我完全知道這種說法是多麽不同尋常，坦率地說令人難以置信。在以前，如果有人，即使是一個醫生告訴我這樣一個故事，我會肯定的說這是他被蠱惑下的幻想。但是發生在我身上發生的卻根本不是幻想，而是真實的不能再真實的事，比我經曆過的任何事情都真實，包括我結婚的日子和我的兩個兒子的出生。
發生在我身上的事真的需要一個解釋。
現代物理學告訴我們宇宙是一個整體，是不可分割的。雖然我們似乎生活在一個充滿差異和不同的世界裏，但物理學告訴我們，在這表麵之下，宇宙中的每一個事物與其他事物都是緊密聯係在一起的，其實沒有真正的分離。
在這個經曆之前，這些說法是很抽象的。但現在它們卻是活生生的現實。不僅宇宙萬事萬物都是統一的，而且我現在知道，這個宇宙就是愛，充滿了愛。我昏迷時所經曆的宇宙，我曾經又震驚而又喜悅地見過的，是一個愛因斯坦和耶穌曾用不同方式描述的那個相同的宇宙。
我曾在美國的一些最負盛名的醫療機構做了幾十年神經外科醫生。我知道許多同行們都持有這樣一種觀點，這種觀點也曾經是我所相信的，那就是認為意識來自於大腦，尤其是大腦皮層，我們生活的宇宙中沒有任何一種情感，更沒有無條件的愛，就像上帝和宇宙向我們展現出來的那樣。但這個信念，這個理論，現在卻支離破碎了。發生在我身上的事，摧毀了它們。我打算用我的餘生去研究意識的真正的本質，我要向同時代的科學家和人們指明這樣一個事實——那就是我們遠遠不是靠著物理的大腦而活著。
基於以上提到的原因，我不認為這是一件容易的事。當陳舊科學理論的城堡出現問題的時候，一開始根本沒有人想注意，人們隻想維持舊的理論。人們花費了太多的精力建立古老的城堡，如果它倒掉了，人們就得在那裏建造一座全新的城堡，這樣花費很多的精力，所以人們並不願接受新的理論。
當我康複以後，我馬上學到了這些。我並沒有將發生在我身上的事情告訴我的兩個兒子和妻子霍莉，她為我受了很多痛苦。但我告訴了其他人，包括我醫學界的同行們，他們表現出的那種禮貌的懷疑，讓我很快意識到，讓人們了解我大腦失靈所經曆的那些事情，是多麽艱難的任務。
我毫不費力地就能回憶起我故事裏經過的幾個地方，其中有一個是個教堂，以前我很少去那裏。但是我醒來以後第一次進教堂時，我開始用全新的眼光看那裏。教堂裏彩色玻璃窗上的繽紛色彩讓我想起了上麵那個世界的美麗風景。管風琴的深沉音符讓我回憶起了，在那裏思想和情感曾像波浪一樣流過我身心。而且，最重要的是，耶穌與他的弟子們分餅的繪畫喚起了我那段經曆帶給我的核心信息——上帝無條件地愛我們，接受我們，這比我幼時在主日學學到的更加廣大和深不可測。
今天，許多人認為活生生的宗教真理已經失去了自己的力量，科學，不是信仰，才是通向真理的道路。在這次經曆之前，那就是我的情況。
但我現在明白了，這種看法過於簡單。事實是，唯物主義者關於身體和大腦的圖像，就是身體和大腦是意識的產生者，而不是運送者，這樣的觀點正在土崩瓦解。代替它們的是一種全新的觀念，事實上已經出現了。這種觀念既具有科學性也富有思想內涵，而且表現了曆史上偉大的科學家對真理的珍視。
埃本.亞曆山大醫生所著的描述他瀕死經曆的書：《天堂的證據》，出版社為：P Simon & Schuster, Inc.
這些關於現實的新圖景還需要花費很長時間才能拚湊在一起，我想我可能見不到那一天了，甚至我懷疑我的兒子們也不會。事實上，現實的完整圖景是如此宏大，如此複雜，也是如此神秘不可簡化，所以我們無法絕不會闡述完全。但根本上，這個新圖景會顯示我們的宇宙的不斷發展的，多維度的，並且我們會了解神所創造出來的每一個原子，這位神深深地關懷我們，超過任何一位愛著自己孩子的父母。
雖然我還是個醫生，還是像以前一樣，是一個尊重和喜愛科學的人。但在我內心深處卻與以往的那個我不同了，因為我已經被對即將浮現的，現實世界的新圖景的所深深吸引，我在那段經曆中對這個圖景有著美好的一瞥。你可以相信我，為這個所做工作的每一點兒都是值得的，我相信這樣的工作，能夠把我們，也包括那些繼續我們工作的後來人，帶向真理的彼岸。
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