像在曲解國學。也好就此機會講講國學。“君子和而不同”總聽說過吧。什麽是君子，有仁心者也。“以仁心說，以學心聽，以公心辯”。怎麽成就“仁心”，儒家的著作很多，為什麽不看看。我給你指一條路：自省和反省。做不到這點，人是不會進步的，也就是沒“四端”的人。
國學有精神部分，但它不是宗教。國學從四書五經開始。四書是“論語”，“大學”，“中庸”和“孟子”。五經是“詩經”，“尚書”，“禮記”，“周易”，和“春秋”。四書講了什麽呢？四書主要講了倫理道德，以及與其相應的社會運作之道。孔子開啟了以“仁”與“禮”為中心的倫理價值觀，以及民為貴，社稷次之，君為輕的政治觀。曾參與子思提出修身，齊家，治國，平天下的人生價值觀。孟子發展了孔子的“仁”，提出了四端與四德的心性之論。而五經之首是易經。易學首先是哲學：它用兩儀表述對立統一的矛盾體, 並以多層次的兩儀組合來表示事物的態, 從而引出哲學主題 - 變化； 也就是任何事物都遵循孕育、出生、成長、壯大、衰弱、滅絕再到孕育,周而複始生生不息。而事物變化的各種態衍生出的象數就成為演繹其發展趨勢的依據。它造就了易學作為方法論的地位。它是人類最早的係統論運用，也是至今最完善的係統論基礎。它揭示了係統單元的價值及其導向，對信息時代有深刻的指導作用, 即係統單元應該具有邏輯的價值，並有可思維，可推理的功用。這些為係統的歸納與演繹提供了基礎。易學同時又是價值觀和道德觀，它倡導自強不息，厚德載物。易理以“仁”和“義”作為人際關係的準則，強調“陰陽互補，剛柔相濟” 的動態平衡（中庸），以實現社會的和諧。易學更是道，它透過理，象，德的層次而直指“存在”的道 – 即“天人合一的圓融”。它象征著人類至善至美的生命本源。五經的其餘部分屬於曆史，禮儀，與詩歌, 它們提供了史實的借鑒，交流方式和審美趣向。可以說，儒學主導了國學, 任何能透徹四書五經的人，是國家的棟梁之才。漢唐以後，儒學融合佛教，道家的思想，形成三教合一的新儒學-宋明理學。程朱理學強調“格物致知”，就世間萬事萬物而體認天理。這裏的“致知”有兩個含義，即知事，知己。陸王心學提倡“宇宙便是吾心”，指出反省的重要，人不必心外求理。與此相應的是，佛教從多種宗派匯集到禪宗，並逐步走向生活禪。至此，修齊，治平的價值觀轉化為可實踐和內省的人生觀。“要做事先做人，做事就是做人”的理念成為中國知識分子人生價值的主流, 它要求讀書人從存在的整一性去對待“做人”，“做事”與“求道”之間的統一, 以修身作為立命的基礎，並將人生看成是明理，載德，求道，奉獻的過程。這才是真正的中學之體。這中學之體不排斥學習任何其他知識，因為那是“道”與“術”,“體”和“用”的關係。張載的“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”是對國學脊髓的最好注釋。
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