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[米]：不理解的人盲目批評他，因為這是他們最容易做的事。但難就難在透過文字，真正了解深嵌在內的含義。這就是耶穌說過的一句話：“批評別人容易，了解自己最難”。南懷瑾的自我探索，已經達到爐火純清的地步。這個水平哪裏是浮躁的世俗之輩能夠理解的。是的，你會告訴我，很難懂南懷瑾的東西。但是，他可以說是我們中國現代人中極少真正悟道的人，他是真正的智者。你現在不懂，慢慢地學習，同時配合MEDITATION然後升華到CONTEMPLATION，這輩子如果你讀懂了他的道理，不會後悔的。
我們中國近百年的精神文化發展真的無法恭維，已經嚴重落後於很多西方，甚至印度的哲學體係。西方社會的知識界很多人已經很認真地研究了NONDUAL理論，近現代已經出現很多哲學家，聖人。但我們中國，一次次的革命，一次次的動亂，破壞了悟道的環境，令近現代中國很少出現真正的智者。我認為，南懷瑾是少有的智者，是我們中國人難得可以找到的現代道德思想家，哲學家。我們要珍惜啊！
下麵我抽出《論語別載》第一章其中的一段，我們學習一下，加上我的學習體會作為注解，不保證我不會誤解南先生的意思，但我有信心大體上是不會誤解太多的：
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寂寞的享受
第二點接著下來，是說做學問的人要準備一件事，就我個人研究，有個體會——真正為學問而學問，“君子有所為，有所不為。”該做的就做，不該做的殺頭也不幹，所謂“仁之所至，義所當然”的事，犧牲自己也做，為世為人就做了，為別的不來。因此為學問而學問，就準備著一生寂寞。我們看曆史——即看孔子就知道。孔子一生是很寂寞的，現在到處給他吃冷豬頭，當年連一個“便當”也吃不到。但是他沒有積極去求富貴。怎麽知道這一套他不來呢？因為他明知當時有拿到權位的可能，乃至他的弟子們也要他去拿權位。因為孔子時代中國人口隻有幾百萬人，在這幾百萬人中，他有三千弟子，而且都是每一個國家的精英，那是一股不得了的力量。所以有些弟子，尤其是子路——這個軍事學的專家，幾乎就要舉起膀子來：“老師，我們幹了！”那種神氣，但是孔子不來。為什麽呢？他看到，即使一個安定的社會，文化教育沒有完成，是不能解決其他問題的。基本上解決問題是要靠思想的純正，亦即過去所謂之“德性”。因此他一生寧可窮苦，從事教育。所以做學問要不怕寂寞、不怕淒涼。要有這個精神，這個態度，才可以談做學問。
[米注解]：南先生說的很清楚，孔子是一個極為謙卑的聖者，他不為名利而動，甘於被世人不理解。學生們以為孔子在作學問，其實孔子已經在生活他的學問了。一個醒悟的人，智慧就是他自己。這個智慧是無我的，無個人的，用我的話說，孔子已經不把自己定位在EGO層麵，但他的學生們估計沒有悟道，希望孔子幹些世俗的功名地位，但孔子已經擁有了世界，擁有了無限，為什麽還稀罕那些私欲才稀罕的有限東西？
雖然做學問可能一輩子都沒有人了解，但是孔子說隻要有學問，自然有知己。因此他接著說“有朋自遠方來。不亦樂乎。”一個人在為天下國家、千秋後代思想著眼的時候，正是他寂寞淒涼的時候，有一個知己來了，那是非常高興的事情。而這個“有朋自遠方來”的“遠”字，不一定是遠方外國來的，說外國來幾個人學中國文化，我們就樂了嗎？那是為了外匯，多賺幾個錢罷了。《論語》不是這個意思，他這個“遠”字是形容知己之難得。我們有句老話：“人生得一知己，死而無憾。”任何一個人作了一輩子人，包括你的太太、兒女、父母在內，可不一定是你的知己，所以人能得一知己，可以死而無憾。一個人哪怕轟轟烈烈做一輩子，不見得能得一知己，完全了解你，尤其做學問的人更是如此，所以第二句話跟著說：“有朋自遠方來，不亦樂乎”——你不要怕沒有人知道，慢慢就有人知道，這人在遠方，這個遠不一定是空間地區的遠。孔子的學問，是五百年以後，到漢武帝的時候才興起來，才大大的抬頭。董仲舒弘揚孔學，司馬遷撰《史記》，非常讚揚孔子，這個時間隔得有多遠！這五百年來是非常寂寞的，這樣就懂得“有朋自遠方來，不亦樂乎”了。
誰來了解你
第三句“人不知而不慍，不亦君子乎”，就是說做學問的人，乃至一輩子沒有人了解，也“不慍。”
“不慍”這個問題很重要。“怨天尤人”這四個字我們都知道，任何人碰到艱難困苦，遭遇了打擊，就罵別人對不起自己，不幫自己的忙，或者如何如何，這是一般人的心理。嚴重的連對天都怨，而“慍”就包括了“怨天尤人”。
人能夠真正做到了為學問而學問，就不怨天、不尤人，就反問自己，為什麽我站不起來？為什麽我沒有達到這個目的？是自己的學問、修養、做法種種的問題。自己痛切反省，自己內心裏並不蘊藏怨天尤人的念頭。拿現在的觀念說，這種心理是絕對健康的心理，這樣才是君子。君子才夠得上做學問，夠得上學習人生之道，拿現代的新觀念來講，就是講究人生哲學的開始。
[米注解]：我們看到，南懷瑾早就知道他的思想，和孔子的思想一樣，世俗之人是難以理解的，可能一輩子都沒有人了解，他甚至預測會被無知的人謾罵，但他不怨天不尤人，處於一種絕對健康的心理，出謾罵而不染，這樣才是真正的君子。果然，沒過多久，無知的人就開始謾罵他了，但我們都知道了南先生境界，他是君子，不放在心上。
再說，連貫這三句話的意義來說明讀書作學問的修養，自始至終，無非要先能自得其樂，然後才能“後天下之樂而樂”。所以這三句話的重點，在於中間一句的“不亦樂乎”。我們現在不妨引用明代陳眉公的話，作為參考：“如何是獨樂樂？曰：無事此靜坐，一日是兩日。如何是與人樂樂？曰：與君一席話，勝讀十年書。如何是眾樂樂？曰：此中空洞原無物，何止容卿數百人。”有此胸襟，有此氣度，也自然可以做到“人不知而不慍”了。不然，知識愈多，地位愈高，既不能忘形得意，也不能忘形失意，那便成為“直到天門最高處，不能容物隻容身”了。
[米注解]：南先生解釋了一個重要的道理：孔子的意思就是要首先達到自我的愉快，然後才能幫天下人愉快。目前不少人，誤解了佛教裏地藏菩薩的境界。地藏菩薩是自己先醒悟了，永恒愉快了，然後才下地獄拯救受苦的大眾。但我們現在一些一知半解的人，忙著做好人好事，為了模仿地藏菩薩。但孔子肯定要問你們了，你們自己愉快了嗎，醒悟了嗎？真正了解自己的本質了嗎。如果不確信，就要把重點先放在自我修行上，解決了自己的問題，才能拯救社會啊，否則你在EGO的個人欲望左右下，不給社會添亂就不錯了。
愛與罪
接下來是有子的話：
有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生；孝弟也者，其為人之本與？
首先就講到孝悌，是人的根本，仁孝是孔子學問的基本。但是，“孝弟”就是孔家店要被人打倒的“罪狀”之一。
為什麽孝悌會成為被打倒的“罪狀”之一呢？這要先知道一件事，就是司馬遷作《史記》是一件大事。他當時對漢武帝有些作法是反感的，但又不能不服從。服從嗎？在良心上又不安，他就作《史記》，將自己的思想，容納到《史記》中去。如記帝王的事，稱為本紀，而他將未做皇帝的項羽也列到本紀中去，就是暗示漢高祖與項羽，一個是成功的英雄，一個是失敗的英雄。又如《史記》中“世家”本來是記載諸侯和大臣的事，而孔子不是諸侯，也列入世家，司馬遷的意思，是孔子有千秋的事業，說孔子的言行思想，影響將及於千秋後世，所以將他列入世家。
孔子思想言行表現在書本上的有多處，而孔子最大的重要著作為《春秋》，他著《春秋》後最重要的兩句話是“知我者《春秋》，罪我者《春秋》。”千古以來，這兩句話各有各的解釋，都非常曖昧，到了我們這種時代搞清楚了。為什麽呢？自從民主時代以來，大家都罵孔子幫助專製皇帝，因為專製皇帝的思想和製度，用了孔子“尊君”這一部分思想精神，後來我們打倒他，也就認為他是這樣的。現在再讀《春秋》，再研究孔子思想，不是這樣一回事了，而是另有一番道理。
第二點我們講到孝悌，這是中國文化的精神，講到這裏我要說兩個現實故事。
十多年前，有一個哈佛大學博士班的學生，跟我作中國文化的論文，他回國之前，我囑他回到美國去提倡中國文化的孝道，他說很難。我告訴他這是千秋事業，不是現世功業，告訴他孝道是什麽東西。我說，中國人談孝字，“父慈子孝”是相對的，父親對兒子付出了慈愛，兒子回過頭來愛父親就是孝。“兄友弟恭”，哥哥對弟弟好，弟弟自然愛哥哥。我們後來講孝道：“你該孝，天下無不是的父母。”這說法有問題，天下的確有些“不是的父母”，怎麽沒有“不是的父母”呢？這不是孔孟的思想，是別人借用孔孟的帽子，孔家店被人打倒，這些冤枉罪受得大了。
孝道是這樣一個東西
且看世界上的生物——人也是生物，中國道家過去叫人為“倮蟲”——不帶毛的光光的蟲。人號稱萬物之靈，是人自己在吹，也許在豬、牛、狗、馬看起來，人是萬物中最壞的了，“專吃我們豬、牛、狗、馬”，這是立場不同。拿生物學的思想，從另外一個觀點來說，“倮蟲”與其他生物是一樣，人之所以與其他生物不同，就是加上人文文化。由此可知文化的可貴。
[米注解]：南先生講的太對了。人的肉體就是動物。所謂的善惡觀在不同的動物立場上是相對的，不是絕對的。人對被殺的豬，肯定是邪惡的。但豬對被它踩死的小蟲，又是邪惡的。這個小蟲身上帶病菌，咬了一口人的皮膚，讓人得病死亡，這個小蟲對人來說，是邪惡的。但對小蟲來說，豬被人殺了，按小蟲的立場說，人就是善的。所以世上沒有絕對的善惡，一切都是相對的。
為什麽講這個道理？世界上凡是動物，豬、牛、狗、馬、雞、鴨等等，都是一樣的，以母雞保護小雞的現象來看，可見世界上最偉大的是母性。等孩子帶大了，走開了又各不相顧。各種動物都是一樣，人原來何嚐不是這樣，但人現在為什麽不會這樣？於是談到人文文化的教育來了。
禿頭的十字架
西方人常自稱為十字架的文化——愛下一代。大家知道，美國是孩子的天堂，中年人的商場（等於賭場），老年人的墳場。到現在為止，西方文化的結晶就是如此，隻知道愛下一代，下一代長大了，結婚了，就是夫婦。對父母、兄弟、姊妹都不管了。由男女變成夫婦，而家庭，而社會，而國家，橫著向世界發展，又下而愛孩子。就這樣循環下去。他們自認為是十字架的文化，我看這個十字架斷了，是丁字架的文化，因為沒有上半截了。我這樣說他們也許不承認。但是談自然科學，他們可以把我們當學生，談到人文文化，他們作我們的學生還不夠。美國立國才兩百年，我們有五千多年曆史，談到人文文化，靠經驗而來，尤其中國曆史，多少失敗，多少破碎，一直到現在，才完成了這個文化係統。當然他們不承認十字架文化沒有上麵，因為上麵有上帝。但卻看不見，摸不著，誰相信呢？姑且承認有上帝，但是由人到達上帝的橋梁，在中國文化有孝。“孝”是什麽呢？就是他們西方文化叫的“愛”，也就是回過來還報的愛。就是說父母好比兩個朋友，照顧了你二十年，如今他們老了，動不得了，你回過來照顧他，這就是孝。孝道的精神就在這裏，假使一個人連這點感情都沒有，就不行。
那麽西方文化有沒有這個愛呢？絕對有，隻是生活的方式不同而已。父母到子女家，盡管要事先寫信給子女，使他得準備，子女還是會思念父母的。又如祭祖宗，西方人不一定清明節掃墓，但到了墳場，在親人的墳墓前，悲哀的情緒是一樣的，隻是表達方法不同而已。遺憾的是，外國人沒有把“孝道”在文化上培養起來的心理建設。
“孝”的問題解決了。什麽叫作“弟”呢？“弟”就是兄弟姊妹的友愛。中國的五倫有君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。這五倫中四倫都講得通，為什麽加朋友這一倫？這就是中國文化的特點。朋友在五倫的思想上也占一席，為什麽呢？有時候有許多話，許多心情和苦痛，上不可以對父母，下不可以對妻兒講，隻有找朋友講，所以朋友為五倫之一。朋友是一種感情的結合，這是中國文化的特殊處，這個“弟”就包括了對兄弟、姊妹，一直到朋友，伸展到社會的友情。
說到這裏，又一個故事來了。五六年前，哈佛大學社會學教授來訪問，他問了好幾個問題，中間他提到一個問題，他非常佩服我們《大學》一書的思想，“但是《大學》思想有一個問題”，他說：“我是一個社會學教授，而《大學》中有誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，其間沒有社會思想，這是個遺憾。”我聽了哈哈大笑，然後告訴他，《大學》思想包含有社會思想在內，其中“齊家”即是社會思想。中國“齊家”的家，不是到教堂中一結婚就成了家的家，那是西方文化小家庭製度的家。過去的中國文化是大家庭製度，有宗族、有祠堂，所謂五世同堂，聚族而居。大家庭固然有許多小毛病，但也有它的好處，像宗族的發展，即由此而起，這是孝道的精神。大家庭製度假使不破壞，西方思想在當年也打不進來，因此，我要重複說一句，“齊家”的“家”就是社會。大家庭製度，是值得必須要研究的。
又如江西人稱“老表”，是最親切、最好的稱呼。其由來是古時候戰亂，江西人很多移民到湖南，許多年後，年輕的後代，還回到江西掃墓，而留在江西的後代子孫，以為是祖宗墳墓被他人誤祭或盜葬，次年預先守候，兩方相見，論起家族上代淵源，認出是表親關係來，而稱“老表”。這個“老表”就說明了宗法社會對血統、家族的重視。如以西方製度電氣化的小家庭，來看我們“大家族”的“齊家”，豈不是大笑話？
把這幾個問題解決了，我們再來看這裏的書就懂了。有子是誰呢？有子名有若，孔子的學生，字子有，少孔子四十三歲，孔子死後，學生們懷念孔子，因有子的學問好，曾請他上堂講課。所以孔門弟子編這一篇書時，立即提出有若的話，因為當時他等於一個助教，先由他講。他說一個人有沒有學問，就看這個人能否對父母盡孝，對兄弟、姊妹、朋友是否友愛。
“而好犯上者鮮矣”，犯上就是搗亂——“孝弟”的人有深厚的感情，這種人是不好搗亂的。
誰能忘情
這點我們要注意，有人是反對溫情主義的。他們為什麽要反對孔孟思想？因為他們不相信世間這種感情力量。中國文化中的“感情力量”是巨大的，尤其是宗族的力量最大。所以由“友道”形成的這套結合，我名之為“特殊社會”，就是後世所講的幫會。我國的幫會，從秦、漢以來，唐、宋、元、明、清，曆代一直都有。曾經有人說，中國的農民與知識分子一結合，就會發生變亂。這說法我不同意，我認為中國過去的農民最乖了。他們隻要能安居樂業，國泰民安，少找麻煩，有口青菜豆腐飯吃就好了。中國怕的是半農民，不是真農民。中國知識分子與特殊社會一結合，社會就會亂。但是這種特殊社會非常講仁義之道。這種特殊社會包括孔子、墨子、遊俠三種思想的結合，在中國文化中根深蒂固，力量很大，但是他們凡事是訴諸情感的。所以我們要看清楚他們所打擊的，就是我們固有的好東西。至於應該如何去發揚光大，這是另一個問題。
所以有子說，一個人有真性情，就不會犯上作亂，不好犯上而好作亂的，這是不可能的，因為這種人有分寸、有限度。
因此，大家要知道學問的根本是什麽呢？“君子務本”。文學好，知識淵博，那是枝節的，學問之道在自己作人的根本上，人生的建立，內心的修養。所以“本立而道生”，學問的根本，在培養這個孝悌，孝悌不是教條。換句話說，培養人性光輝的愛，“至愛”、“至情”的這一麵，所謂“孝弟也者，其為仁之本與。”他說這個是“仁”的本。至於什麽是“仁”，下麵有一專篇，我們暫且不去討論它。
這個“仁”，就是孔子做學問的最高目的。
[米注解]：南懷瑾清楚地總結了做人的基本道理：“不犯上作亂”。“孝道", 做事有分寸和限度。這個道理在因果法律中也講的很清楚，沒有限度的自由行動，必然得到相應果報。人的學問並不是書讀的多知識淵博，能說會道。人的根本在於培養內心的修養，就是我常常說的了解自己的本質。在沒有了解自己的本質前，人們往往把“孝道”作為一個教條，但等到醒悟後，孝道就是你的現實了。孝道的本質就是“仁”。什麽是仁？就是博愛，那種無條件的愛。看到動物，你關懷，看到別人的父母，你的愛心和對自己的父母無二。因為醒悟本身就是博愛，真理的另一個名稱就是博愛，無條件。沒醒悟時，你要學習仁，但醒悟後，你就是仁，是無二的。存在的本質就是仁，這是你我的千秋偉業！
